Diosa en forma de esfinge y racimo de uva en moneda de Quíos
Diosa / reina Maya- árbol y su Hijo Buda / bola / fruto
Dibujo
16 Diosa con dos bebés en forma de mazorca de maíz
Dibujo 17
Dibujo 18
Maternidad con radiografía de dos bebés grabado en su vientre de Los Chontales, Nicaragua |
Por Francisca Martín-Cano Abreu c) Epónimos femeninos de cereal o Madres de los frutos
METÁFORA DE LAS DIOSAS EPÓNIMAS DE LOS CEREALES O MADRES DE LOS FRUTOS
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a) Representaciones artísticas de la Diosa Madre de los frutos
De ahí las representaciones artísticas metafóricas de figuras de Madre, bien con fruto como bebé, o con bebé o dos bebés o con fruto o dando a luz, en todos los casos, símbolos de la nueva cosecha.Todas con igual función mágica: hacer que la Diosa Madre no olvidase cumplir con su responsabilidad y propiciase el tiempo adecuado para que se produjese la recolección de frutos.
Algunos ejemplos de la Diosa Madre con el hijo como fruto, aparece: en la esculturilla de la Diosa erecta con maíz de Ecuador, de la cultura de Valdivia, iniciada en el año 3900 adne y extinguida hacia el 1800 adne Dibujo 7. En moneda de Grecia aparece figura femenina de la Citeródice Sida "Granada" con fruto granada Dibujo 8. La figura de Diosa con uva aparece en la moneda de la isla Quíos del Egeo [isla Quíos epónima de la reina / Diosa Quíos / Quíone / Quios / Quiones / Chione / Ciona / Cione / Cionos / Chios / Scío / (del griego Kyonis "Uva", Espasa, Tomo 13, 1988: 328)] Dibujos 9. En monedas Ibéricas prerromanas aparece la cabeza de Diosa o una figura femenina con uvas: Dibujos 10 y 11. Y aparece la figura femenina con espigas en Dibujos 12, 13 y 14: respectivamente de la Diosa Madre Ashera, en una tapa de una caja de marfil hallada en una tumba del puerto de la necrópolis de Minet-el-Beida, Ras Shamra, ex-Ugarit, hoy Latakia, Siria del siglo XIII adne, de la Diosa Demeter / Ceres en trono con espigas (su Hija Proserpina / Cora) en monedas de Paros, Las Cícladas y de la Diosa Hispania con espiga en monedas de Iberia, del Ier milenio adne.
Aparece la Diosa Madre como Árbol de vida que
da frutos, en el relieve de Nepal (Museo de Katmandú) Dibujo
15. La Diosa Virgen / reina Maya, Madre de Sidhartha / Buda, es
representada junto al árbol (metáfora de su
identificación con el mismo), mientras Buda aparece como bola
de fruto caída en el suelo.
Precisamente basada en esta idea de la Diosa, como
Árbol que da frutos, está el rito consistente en colgar
de los árboles bolas como frutos, para propiciar
mágicamente abundante cosecha: bolas redondas llamadas en
Grecia "pilae" y "mania" en honor de las Diosas Madres
Vírgenes: Demeter Pilágoras y Mania. En Tarija, Bolivia
se colocaba ese día en los campos una muñeca realizada
con cañas y mazorcas de maíz llamada "Pachamama" "Madre
de la Tierra", del que colgaban frutos, en honor de la Diosa Madre
Virgen Pachamama / Mamá Pacha, Madre de los alimentos
vegetales y de la Diosa Llumpaca. Y que hereda las bolas de los
árboles de Navidad en la
religión cristiana / el fruto de su vientre / Jesús,
Hijo de la Virgen María.
En otros casos, la Diosa Virgen en numerosos panteones
pare mellizos, metáforas de diferentes clase de frutos. Y
así la Diosa de los mexicanos / nahoas Mixcoatl recibe el
epíteto de Cihacoatl "Pare Mellizos", la Diosa aria,
védica Suria / Saranyu / Surya / Sanjina / Sandjna / Sanjna,
dio a luz a gemelos, por lo que recibía el epíteto de
Yamasu "Madre de Gemelos": Yami y Yama. Además son
símbolo de frutos: los mellizos Rómulo y Remo, hijos de
la Vestal Rea Silvia (como frutos encontrados bajo la higuera
Romulea), las mellizas Hebe e Ilitia, Hijas virginales de Hera /
Juno,...
Por lo que también la Diosa es representada
como Maternidad con dos bebés, metáfora de la cosecha,
de la que es un ejemplo la esculturilla de la Diosa con dos
bebés en forma de mazorca de maíz, de la cultura
Mochica de la costa del Pacífico peruano, en el período
entre los años 200 adne y 1000 dne Dibujo 16. Una manera
más compleja de representar a la Diosa Madre del alimento (que
en este caso sale de la raíz de una planta) es el trigonolito
de la Diosa Madre Virgen Atabex arrodillada con las manos hacia
adelante y su hijo conformado como feto en su viente, Dios de la
Yuca, llamado Yucahu Bagua Maorocoti "Espítitu de la Yuca"
Dibujo 16 a. Ambos personificarían la raíz de la yuca,
pero la Madre es la que lo da a luz. La metáfora es obvia,
aunque compleja. La Maternidad en piedra que agarra con sus manos dos
bebés de la cultura peruana andina de la provincia de Huaylas
de época arcaica Dibujo 17. O como en el caso del
poste-árbol al que se halla incorporada la figura de
Maternidad de cinco metros, de Nicaragua de la región de Los
Chontales, en piedra, anterior al año 500 dne, tiene la
radiografía de dos bebés gemelos grabado en su vientre,
mientras sostiene el cordón umbilical con sus manos: la Diosa
pare mellizos. Posible sea antecedente de la Diosa Nenbithia Dibujo
18.
Dibujo 16 a. Madre Virgen Atabex
arrodillada con las manos hacia adelante y su hijo conformado como
feto en su viente llamado Yucahu Bagua Maorocoti "Espíritu de
la Yuca"La Diosa Madre de las Cosechas, también se la
representa pariendo a su hijo, símbolo de la nueva cosecha, de
la que son ejemplos las imágenes de Asia: Diosa Virgen Diam de
Luristán dando a luz entre animales, siglo IV adne Dibujo 19,
la Diosa de Anatolia del VII milenio adne Dibujo 20 (posiblemente
recibirá en época histórica el nombre de la
Diosa Cibeles, Madre Virgen de su Hija Misa). De Europa es de la
esculturilla de Grecia Dibujo 21, datada en el I milenio adne
(posiblemente represente la Diosa Demeter, Madre Virgen de
Proserpina). De América es un ejemplo la figurilla dando a luz
que representaría a la Diosa Cuerauápari y su Hija la
Diosa Xaratanga Dibujo 22. Y de Oceanía es ejemplo otra
figurilla dando a luz que podría representar a las Diosas
Madres: Belam, Hanua, Hainuwelle o Taranga, Madres Vírgenes de
Hijos-as Dibujo 23.
La Diosa Madre de los Cereales, también es
representada como Diosa Trono o como Maternidades erectas con su
bebé, símbolo de la cosecha. Algunos ejemplos se
ilustran en Dibujos 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30.
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 20. Diosa Madre de Anatolia dando a luz (Cibeles a Misa) |
 21. Diosa Madre de Grecia dando a luz (Demeter a Proserpina)
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 31. Oferente con bandeja y lleno de frutos y pan
de Mohenjo Daro |
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b) Epónimos femeninos en relación a la cosecha de frutos
Recolectar, vendimiar
La metáfora agrícola de que el
nacimiento de un bebé de una Madre se refiera a la
recolección de frutos, está en el origen de que
recolectar las frutas, se diga en diferentes lenguas con palabras
derivados del nombre de la Diosa Madre de las Cosechas o el de su
Hija-o, símbolo de la nueva cosecha de frutos.
Así la palabra messis = recolectar las fruta,
proviene del nombre de la Diosa Mesias / Mesías, adorada en la
región de La Mesia / Misia, Danubio (Servia y Bulgaria)
(de messis, siega, cosecha,
recolección de productos de la tierra)(Diccionario de
latín de Blánquez, pg. 962) Protectora de la Siega, de
las Mieses, de las Cosechas / las Diosas Mesias / Mesías,
Diosas del Hogar, de las Casas y de las Cosechas (Espasa, antiguo,
pg. 1025, Tomo 34), en latín se
dice demetere = recolectar, segar las mieses, que evidencia su origen
en el nombre de la Diosa Demeter, Madre Virgen de las Cosechas. O
carpere = recolectar fruta, derivado del nombre de la Diosa Carpo /
Karpo "Fructificación" (del griego karpós = fruto) de
los Frutos. O cerealia = recolectar mieses / cereal, cuyo origen
está en el de la Diosa Ceres, Madre de los Cereales (y
también cerere = comida). O segestis / seges = segar /
recolectar las seges / mieses, deriva de la Diosa Segesta. O
vendimiare = recoger frutos de viñas, proviene del nombre de
la Diosa Vendimiatrix "Vendimiadora". Del nombre de la Sacerdotisa
Afrodisiasta Faenos deriva faenum = recolectar. Y se dice "annonaria
especies" a la parte del impuesto de los frutos recogidos, annonan,
annonam comprimere = acaparar trigo, annonarios = el encargado de
suministrar víveres, en honor de la Diosa Annona.
Crecer, fructificar
El nombre de la Diosa Hora Thallo es igual a
"Crecimiento", el de la Diosa Carmo = "Fructificación", el de
Auxos = "Que Hace Crecer", el de la princesa Sacerdotisa / Diosa
Auge, está en el origen del verbo augere = aumentar, el de la
Talía / Thalia "La Floreciente" Autora del desarrollo de las
plantas = Floración y se dice fructescere = fructificar, que
proviene del nombre de la Diosa romana Fructesa / Frugeria /
Fructeria.
Segadoras, labradoras, trilladoras
Y se llama segestas a los segadores de mieses,
derivado del nombre de la Diosa Segeste y segestis locus a campo de
trigo. Del nombre de la Sacerdotisa Afrodisiasta Faenos, deriva
faenum / foenum / fenum / fena / heno = hierba segada, alimento de
ganado, forraje y segadores de mieses, representada con cinta en
cabellos, asociados mágicamente a las mieses recolectadas y
atadas. La Diosa Terensis que presidía la trilla de las
mieses, da nombre al terento "campo de trilla" y a las terentis
"trilladoras de mieses". El nombre de vendimiadoras = recolectores de
uvas deriva del nombre de la Handríada / Amadríada
Vimdemiatrix / Ampella. Georgis es el nombre de un pueblo,
epónimo de la Sibila Helespóntica cuya efigie aparece
en monedas grabadas en la ciudad en donde nació (Noël,
Tomo I, 1987: 653), del que deriva geórgica que define el
cultivo de la tierra, la agricultura y a las labradoras.
Agronomía
Las Ninfas de los Campos / Diosas Agronomoi /-ia, dan
nombre a la Agronomía: conocimiento para el cultivo del suelo
(agrícola "labradora" de ager = campo y cola = cultiva).
Es obvio, que detrás de la
denominación femenina de todas estas tareas relacionadas
con la agricultura y cosecha de frutos, sólo podían
estar las autoras que las descubrieron, cuando eran las
únicas obligadas a ocuparse de alimentar a sus
hijos.
FIESTAS EN HONOR DE DIOSAS, COMO MADRES DE LOS FRUTOS
Y para agradecer a las Diosas Madres de los
Cereales y la Agricultura, que presidían la siega y la
recolección, nacieron las fiestas de "Acción de
Gracias".
Fiestas en las que en principio exclusivamente
participaban mujeres, ya que sólo ellas representaban en la
Tierra a la Diosa Madre. "Los
cultos femeninos eran supervivencias de un período
matriarcal cuando toda la religión estaba en manos de
mujeres." (Pomeroy, 1982: 96)
(Posteriormente participaron eunucos. Ampliamos en: http://es.geocities.com/culturaarcaica/fmto.astronomico.ritos.html). Por lo que serían ellas las autoras de
los rituales para agradecer a la Diosa los bienes recibidos,
cuando daba a luz bebés Divino / Hija o Hijo,
metáfora de los frutos recolectados (de invierno y de
verano, el 25 de diciembre y el 24 de junio). Las fiestas
consistían en:
I - Llevar en procesión al Santuario Divino,
bandejas o cuernos de la abundancia llena de frutos o de productos
elaborados con cereales: panes y tortas de harina, como primicias
de los frutos recogidos para ofrecerlo a la Diosa y que asegurase
de forma mágica, la prosperidad futura de los
frutos.
Dos ejemplos arcaicos de estatuillas de oferentes, con
bandeja o con cuerno de la Abundancia lleno de frutos y pan,
procedente de Mohenjo Daro del II milenio adne y de Chipre se
ilustran en Dibujos 31 y 32.
II- Celebrar banquetes y festines rituales en los
que se comía pan (Eucaristía) y se bebía vino
de una gran crátera / ánfora / cáliz / grial
en honor de la Diosa, para que asegurase de forma mágica la
prosperidad futura de la cosecha.
Y banquete ritual en el que se come pan y se bebe
vino, que imita la institución de la Eucaristía
(Comunión) de la religión cristiana. Fiesta que se
conmemora en el sacrificio arquetípico que tiene lugar en la
ceremonia religiosa de la "Misa", celebrada diariamente, donde el
cereal / hostia que simboliza el cuerpo de Cristo y el vino su
sangre, se come y se bebe, a imitación de las tortas de cereal
y de libaciones de vino de las fiestas paganas, ya que se considera
que la masa de harina transformado en pan / hostia y la uva en vino,
representan el cuerpo y la sangre de Jesús.
Pero práctica de COMER PAN COMO CUERPO DE UNA
DIVINIDAD, Hijo o Hija de una Madre, es idéntica a los
rituales de todo el universo, en fiestas de cosechas.
Así se sabe que es idéntico a la
Eucaristía cristiana, el ritual celebrado en la fiesta
"Nefrason" en Roma en honor de Mithra nacido de la Diosa Virgen
epónima, o el ritual realizado por los aztecas dos veces al
año, en mayo y en diciembre, que comían solemnemente,
la imagen realizada con masa de harina, que representaba a
Huitzilopochtli, Hijo de la Diosa Virgen Coatlicue o comían la
figura realizada con la planta amaranto y harina de maíz, que
representaba a la Diosa Iztaccihuatl "Mujer Blanca". De hecho existen
numerosas ofrendas realizadas con harina de cereal, que
después iban a ser comidos por los fieles cortada a trozos,
como cuerpo de la Divinidad que lo personificaba, e Hijo-a de una
Diosa Madre Virgen, cuando se conmemoraba que lo daba a luz,
símbolo de la nueva cosecha, en fiestas de "Acción de
Gracias".
a) Epónimos femeninos de tortas de cereal (como cuerpo de una Divinidad) comidas en fiestas en honor de Diosas de las Cosechas
Algunas ofrendas realizadas con harina,
epónimas femeninas son: los "maniae", panes de Aricia,
epónimos de la Diosa Mania y también denomina a las
figuras en forma humana o de bola redonda "mania" ("oscilla" /
"pilae") que se colocaban en los árboles como rito
mágico para propiciar la cosecha (semejando frutos de
árbol y que imita las bolas de Navidad). La Diosa Talía
/ Talia, da nombre al pan que se hacía con el trigo de la
nueva cosecha: talisio / thalysios artos, que se comía en
banquetes durante las fiestas "Talisias". La Diosa Selene dio nombre
a la torta selena en forma de medialuna que se empleaba en las
fiestas en su honor. Derivado del nombre de la Diosa Galatea "Diosa
de Leche", se dio el nombre de galaxia a la papilla o torta de cebada
cocida con leche que se comía en las fiestas "Galaxia". El
nombre de la Diosa Higia se dio a unas tortas de flor de harina que
se le ofrecían como presentes. La Diosa Mola de las molineras,
da nombre a mola salsa: harina sagrada de trigo tostada y con sal que
se comía en su honor. Del nombre de la Gran Diosa Cotis /
Cotito / Cotytto y de su Templo Cotytteión, en donde se
celebraba el banquete que culminaban las fiestas de
recolección, denomina el actual banquete con música:
cotillón. En Roma existía la "Mundus Céreris"
"la Monda de Ceres", una ofrenda de una bandeja llena de pan, que se
daba a la Diosa para agradecerle la cosecha y solicitarle abundancia
para la siguiente.
b) Fiestas en honor de Diosas de las Cosechas en las que se llevaban y comían ofrendas de panes
Algunas fiestas de "Acción de Gracias, en honor
de Diosas tras la recolección, son: las "Megalartias" de
Creta, celebradas en honor de la Diosa Demeter Megalartos "La que Da
Grandes Panes" y en honor de la Diosa Cibeles Megalartia, con una
procesión en la que sus sacerdotisas Melagartias llevaban
grandes panes (artos = pan) en procesión. Las "Thalysias" /
Talisias celebradas tras la siega y vendimia, en honor de la Diosa
Demeter y su Hija Perséfona, en las que tenía lugar un
banquete celebrado por las Talisias, presidida por la figura de la
Diosa con racimo / manojo de espigas y comían el primer pan
que se hacía con el trigo de la nueva cosecha, llamado talisio
/ thalysios artos. Otras eran las fiestas "Megalesias" en honor de la
Diosa Cibeles Megale, en las que las Cictóforas
conducían grandes panes a su Templo Megalesium. En Atenas se
celebraban las "Apaturias" en honor de la Diosa Afrodita / Venus
Apaturia o de la Diosa Atenea Palas Apaturia, en la que los
adoradores se reunían y celebraban un banquete
espléndido. En otras regiones se celebraban las fiestas
"Cerealias" en honor de la Diosa Ceres, las "Consivas" en honor de la
Diosa Ops Consiva. En regiones italianas se celebraba la fiesta
"Vitulacia" en honor de la Diosa Vitula, Madre de Vitelia y las
fiestas "Larentinas" en honor de la Diosa Larentia, Madre de los
Lares. En la isla de Delos se celebraban las "Latonias" en honor de
la Diosa Latona que dio a luz a los mellizos Artemisa y Apolo. En
Britania se celebraban las fiestas "Modranicht" / "La Madre de las
Madres" en honor de la Diosa Modron, la víspera de la Navidad,
Madre de mellizos: su Hija Mabon "Joven" y su Hijo Owein. Otras eran
las fiestas "Mitríacas" en honor de la Diosa Mitra, Madre
Virgen de su Hijo Mitra, las "Coriacias" en honor de la Diosa Mitra
Coriacia, las "Opertáneas" en honor de la Diosa Cibeles
Operto, las "Liberalias" en honor de Libera, las "Miseas" en honor de
la Diosa Misa, las fiestas "Caritesias" / "Charitesia" / "Caristesia"
o las "Carisias" / "Charisias", fiestas de "Acción de
Gracias", en las que se practicaba el banquete / convite
"Charistía", en el que se comía torta de maíz y
miel llamada pyramús / piramús, en honor de Las Diosas
Gracias / Carites (de charis, caris = gracia) /
Járites,...
MITO DE JESUCRISTO QUE NACE COMO FRUTO DE LA COSECHA
De forma que el mito que narra que Jesús
murió para dar de comer a la humanidad y que es el fruto del
bendito vientre de la Virgen María, está aludiendo
exactamente a la historia de la agricultura. De ahí la
metáfora de que Jesús muere como semilla (que se
entierra para germinar), resucita como vegetación y flores en
la primavera y nace de la Madre Árbol, como fruto maduro para
dar de comer a la humanidad: como espiga de cereal o como fruto de la
vendimia = cuerpo y sangre. "La
historia de Cristo implica la sublimación de lo que
originalmente era una imagen vegetal muy sólida. Jesús
está en la Rama Sagrada, el árbol, y él mismo es
el fruto del árbol." (Campbell
1991: 159). Y además nace en Belén / Bethlehem /
Betlena / Betleen, ciudad llamada antes Efrata "Casa del Pan" (De
Miguel, 1897: 115), lo que evidencia que el nacimiento de
Jesús encierra una metáfora alimenticia.
Por lo que el origen de la religión cristiana,
al igual que el de las mitologías paganas, es la historia de
la agricultura. Y por tanto el cristianismo es una religión
agrícola, de ahí que Jesús sea el "fruto del
vientre" de la Virgen. Personifica la espiga de cereal que se
transforma en pan de cereal que según el mito dice al
repartirlo a sus discípulos: "Tomad y comed, éste es mi
cuerpo." (Mat, 26, 26) El hecho de
identificarase con el pan de cereal, imita otros paredros de la Diosa
de otras religiones, como Osiris de la religión egipcia que
nace como grano de espiga de la Virgen Isis: "Osiris es llamado el alma de los panes (Bitau), y
este epíteto característico designa, sin duda alguna,
un espíritu del trigo."
(Enciclopedia U., Tomo 40, 1991: 860 - 861).
En ambos casos: Jesús y Osiris, son
protagonistas de religiones agrícolas y se identifican con las
espigas de las mieses de la nueva cosecha, recolectadas el día
en que culminaba la recolección de invierno, asociados a la
estrella Espiga de Virgo, concretizados en la metáfora de que
la Madre daba a luz bebés de forma virginal.
Y también Jesús personifica el fruto de
la vendimia / el vino contenido en un cáliz, del que dice
(Mat, 26, 27): "Bebed de él
todos, que esta es mi sangre..."
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Al comparar el
Dibujo de María y su Hijo Jesús entre
animales, con el de la Diosa Virgen Diam del Dibujo 16, y el
de la Diosa Virgen de Anatolia Dibujo 17, ambas dando a luz
a su bebé entre animales, es clara que, a pesar de la
pudibundez de la obra cristiana, imita a las paganas.
La fiesta de la Navidad, que pretende celebrar el nacimiento de un ser Divino de una Madre Virgen, es una metáfora religiosa que relata la culminación de la historia de la agricultura, en el que el nacimiento de Jesús, se identifica con el nacimiento que se celebraba el 25 de diciembre de otros bebés de Madres Vírgenes de otras religiones antecesoras, como: Mitra adorado en Babilonia, Persia y Capadocia, Buda en La India, Horus en Egipto, Misa y Libera en regiones griegas, etc, etc. Y se refiere a la fiesta de recolección de invierno.
En todos los casos bebés que se identifican con
el fruto del vientre de la Madre Virgen, tras haber sido semilla que
por fin se convertían en fruto.
Pero no sólo el nacimiento de Jesús
imita las religiones precedentes, sino también su muerte y
resurrección. Siendo el mito de la muerte de Jesús,
idéntico a la muerte de otros seres mortales, protagonistas de
las otras religiones agrícolas, que se conmemora en fiestas
similares a la Semana Santa, que coincidían con la
época de la siembra.
"Frazer reconoce en el mito osiriano todas las
características del culto de un espíritu de la
vegetación. Osiris sería uno de estos dioses agrarios
que cada año, en el tiempo de las cosechas, son desmembrados
por las hoces y que enterrados en forma de semilla renacen durante la
primavera á (sic) impulsos de una nueva vida. A pesar de la
pompa con que en los tiempos posteriores los sacerdotes rodearon la
adoración de Osiris, la concepción del dios como el
grano de trigo aparece clara en la festividad de su muerte y
resurrección celebrada primero en el mes de Khoiak y
después en el mes de Athyr. Tal festividad estaba
esencialmente dedicada a la siembra,..." (Enciclopedia U., Tomo 40,(991: 860).
"En estos mitos agrícolas el hijo representa la
semilla enterrada, hasta que reaparece con la forma de planta que
comienza a brotar. Las plantas maduran hasta ser cosechadas y el
ciclo entero vuelve a representarse."
(Husain, 1997: 79).
"... un dios muerto desmembrado y resucitado (aspecto
que se aviene con la «muerte» de la espiga, la siembra y el
brote de la nueva espiga, en el caso de los dioses del
grano),..." (Bernabé, 1987:
42).
Más tarde en las mitologías patriarcales
el culto de la Madre evolucionó al de su paredro agonizante,
su paredro mortal, que terminó por posesionarse de todos los
atributos y poderes de la Madre.
"El ritmo estacional fue relacionado con el
enterramiento de la muerta semilla y su renacimiento en el verde
tallo..."... "Al desarrollarse esto, la antigua diosa-madre vio su
importancia disputada por un hijo, una divinidad masculina, cuya
pérdida tenía ella que llorar, pero que podía
obtener en ella su propia resurrección." (Hawkes y Woolley, 1977: 286).
"Precisamente el mito del Niño Divino
representaría un puente entre la religiosidad matriarcal y
patriarcal: el Niño Divino -como Hija o Hijo- fue un
vástago de la Gran Madre, deviniendo posteriormente su
acompañante y un esposo, hasta que conquista todo el poder de
aquélla" (Mayr, 1989:
60)
De forma que la religión cristiana, a pesar de
su pretensión de ser la única verdadera y revelada, es
similar a todas las formas de religiosidad practicadas por la
humanidad. Y no es más que una religión agrícola
que se fundamenta en la religión arcaica, pero ha subordinado
al Principio femenino y lo ha convertido en un Ser de inferior
categoría en el panteón: en la Virgen mortal Madre de
un hijo Divino que muere para dar de comer a la humanidad.
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Diosa erecta con maíz de
Ecuador
Citeródice Sida "Granada" y
granada / sida en moneda de Sida, Laconia
Diosa Madre Ashera
con espigas, Ras Shamra
Maternidad que agarra con sus manos dos
bebés de Huaylas
Dibujo 19. Diosa Madre Virgen Diam de Luristán dando a luz entre animales, siglo IV adne
22. Diosa Madre americana dando a luz (Cuerauápari a Xaratanga)
23. Diosa Madre de Oceanía dando a luz
24. Diosa Trono con bebé etrusca (posible Diosa Madre Kerri / Keris de su Hija Lúufri)
15 Diosa Trono con bebé griega (posible
Diosa Madre Ceres de su Hija Perséfona)
26. Diosa Trono con bebé de Ghana
(posible Diosa Madre Nyame de su Hija)
27. Diosa Trono, Madre Isis con su Hijo Nepri /Haroeri / Horus
28. Maternidad egipcia con bebé (posible Diosa Madre Hathor y su Hijo)
29. Maternidad con bebé de Oceanía (posible Diosa Madre Hainuwelle y su Hijo)
30. Maternidad con bebé de Mesopotamia (posible Diosa Madre Ninisina de Gusirra o Nana Madre de Isthar)
32. Oferente con cuerno de la Abundancia lleno
de frutos y pan de Chipre
33. María con Jesús recién nacido entre animales / Fiesta de la Navidad / Natividad