Explicaciones de situaciones estelares. Para entender las claves astronómicas del arte prehistórico

Explicaciones de situaciones estelares. Para entender las claves astronómicas del arte prehistórico

por Francisca Martín-Cano Abreu

MARTÍN-CANO, F. (1999): Explicaciones de situaciones estelares. Para entender las claves astronómicas del arte prehistórico. Presentación del libro "Las claves astronómicas del arte y la religión". Biblioteca Doctor Cerrada, Zaragoza. (Actualizado el 28 / 7 /04). http://es.geocities.com/culturaarcaica/expli.clave.calenda.html

Resumen: Martín-Cano explica un refrán actual: marzo ventoso y abril lluvioso hacen a mayo florido, en términos astronómicos zodiacales, para explicar las claves del arte arcaico. Y la traducción de refrán sería: Aries ventoso y Tauro lluvioso hacen a Géminis florido.

Las más arcaicas formas de manifestaciones artísticas antropomorfas realizadas por la humanidad prehistórica, de las que queda constancia, son:

En el Paleolítico las ESCULTURAS EXCLUSIVAMENTE FEMENINAS, llamadas "Venus" datadas del año 45000 al 10000 adne;

Las posteriores FIGURILLAS FEMENINAS y ANTROPOZOOMORFAS del Neolítico datadas del año 10000 al 2000 adne.

Y desde aproximadamente el año 16000 adne hasta época histórica nuestros ancestros realizaron otras manifestaciones artísticas en variados medios: ARTE RUPESTRE, Con diferentes motivos en representaciones aisladas o en agrupaciones escénicas. Podían combinar: animales, figuras antropozoomorfas, de humanos, de objetos, vegetales, motivos geométricos, abstractos...

O GRABADOS en paredes o suelo o en estelas de piedra, bien a la intemperie o en cuevas.

Y a partir el IV milenio adne se produce un cambio. Primero parecen las FIGURAS MASCULINAS ITIFÁLICAS acompañando a otras representaciones de seres humanos con animales. Hasta que se realizan mayoritariamente figuras masculinas. Y las femeninas terminan por desaparecer de raíz.

O sea que durante cerca de 42.000 años de la Prehistoria sólo había figuraciones femeninas, algunas fálicas, además de representaciones de animales, quiméricas o antropozoomorfas, objetos, vegetales, abstractos, geométricos, etc, hasta que aparecieron las fálicas al final del Neolítico.

Y según teoría generalmente aceptada por el mundo científico, las figuras femeninas reflejarían a la Diosa Suprema que ejercía la Soberanía en el panteón (o sus representantes vicarias), de la primera religión matriarcal y después de la religión agrícola Mistérica. En palabras del insigne mitólogo Campbell (1991, 241): "la Diosa es la única divinidad visualizada en aquel entonces." Es decir, la exclusividad de figurillas femeninas, reflejan que durante toda la Prehistoria existía el monoteísmo religioso.

Y no se sabe nada del significado de las demás manifestaciones de arte prehistórico: quimeras, motivos geométricos o abstractos... que los historiadores consideran tienen un carácter simbólico, pero el sentido lo desconocen.

Respecto a las figuras de animales y vegetales, afirma el historiador Pirenne (1982, 39): "Probablemente la misma evolución se operó entre todos los pueblos, pues, cosa curiosa, todos han dado a la diosa madre los mismos atributos ... ella es la vaca, la leona, la gata; es también la vegetación y como tal venerada en forma de árbol al que todas las religiones antiguas han conservado como «árbol de vida»"

Y se interpreta por tanto que los motivos artísticos de animales y vegetales, además de las figuras humanas femeninas, representarían a la Diosa.

Por otro lado, los astrónomos saben que los animales son representaciones de constelaciones desde la Prehistoria. Lo confirma la declaración de Menzel y Pasachoff (1990, 138): "Textos cuneiformes y artefactos procedentes de la civilización del valle del Éufrates sugieren que el león, el toro y el escorpión estaban ya asociados a constelaciones en el año 4000 antes de Cristo."

Por lo que aplicando una sencilla regla de tres: si las imágenes artísticas prehistóricas de animales representan a la Diosa y además representan constelaciones, entonces la Diosa, representada en imágenes de animales, se identifica con las constelaciones animalísticas.

Y esta asociación, es lo que supone nuestro hallazgo trascendental del significado del arte prehistórico. Nuestra hipótesis es que los diferentes motivos reflejan constelaciones.

Generalizando: no sólo las imágenes de animales representa constelaciones identificadas con la Diosa, sino el resto de motivos artísticos son imágenes de constelaciones identificadas con la Diosa y las demás figuras del panteón a medida que fue evolucionando al politeísmo.

El problema del por qué no se ha resuelto el enigma hasta ahora, es porque los diferentes motivos artísticos de la Prehistoria, reflejan constelaciones, pero de manera metafórica. Lo cual supone un handicap para que los especialistas en Historia o en Arqueología, que en principio son los que estudian el arte prehistórico, resolvieran el significado del arte prehistórico. Ya que:

1. Los especialistas en Arqueología o en Historia, no reciben formación ni en Astronomía, ni en Mitología, lo cual es imprescindible para dilucidar cuál es la precisa constelación que refleja un motivo artístico, así como el mito asociado.

2. Y los astrónomos no están interesados en el arte prehistórico y les repugna la Mitología.

3. También porque en nuestra sociedad occidental, se ha perdido la capacidad metafórica que se poseía en época arcaica en grado sumo: la capacidad de hacer comparaciones entre cosas no relacionadas entre sí, y representar una por otra diferente. Así que los especialistas les ha faltado conocimiento interdisciplinar para poder hacer inferencias lógicas.

En nuestro caso, si hemos podido encontrar la clave que explica el fundamento del arte de la Prehistoria, es porque realizamos una investigación interdisciplinar sobre la Prehistoria (y esa ha sido la llave que nos ha posibilitado resolver este enigma).

Mitología de muchas religiones Mistéricas de principios de los tiempos históricos y de culturas primitivas durante cinco años.

Y por añadidura nuestros estudios de Psicología nos motivaban a buscar las metáforas implícitas en las obras de arte, ya que teníamos un entrenamiento y cierta facilidad, en desentrañar significados metafóricos, que ya habíamos aplicado al hacer crítica de arte de vanguardia, que también es simbólica-metafórica, facilidad que utilizamos como herramienta para desentrañar las metáforas arcaicas.

Y por fin, tras hallar la clave el 24 de agosto de 1997, de que los motivos de las obras de arte se relacionaban con constelaciones, nos dedicamos estos dos últimos años a buscar la relación exacta de cada motivo con la constelación asociada y tanto de los motivos en escenas complejas como en escenas simples, de ciertas manifestaciones artísticas que para mí tenían un carácter inteligible.

De forma que UN DETERMINADO MOTIVO ARTÍSTICO, puede aludir a una constelación bien:

Con una metáfora formal: el motivo es igual al dibujo que parecen formar las estrellas reunidas en constelación.

O con metáfora mítica: un determinado motivo puede aludir a una leyenda y estar asociada a la constelación de manera más compleja.

O con metáfora funcional: un determinado motivo refleja fenómenos coincidentes con determinada posición de la constelación. Es decir un motivo artístico refleja una constelación y unas características meteorológicas precisas (de aparición estadística).

O con metáfora semántica: un determinado motivo puede aludir a la constelación epónima / bautizada igual,... (A lo largo de nuestra exposición ampliaremos conceptos).

Y los MOTIVOS DE UNA ESCENA SIMPLE O COMPLEJA O DE UNA ESCULTURA, REFLEJAN CONSTELACIONES, ASÍ COMO EL FENÓMENO coincidente con la precisa situación estelar que refleja.

Por ejemplo un motivo artístico de animal león se podría identificar con la constelación Leo con metáfora semántica; diferentes objetos como un escudo, cuerno o flecha, representarían respectivamente las constelaciones Escudo, Capricornio y Flecha con metáfora semánticas; un vegetal o una flor o espiga representaría, la constelación Ramo (constelación que ha quedado obsoleta de las actuales "Guías de estrellas", pero que aparece en el Planisferio de la Enciclopedia U., Tomo 55, 1985) con metáfora semántica o funcional; un dibujo geométrico de cruz, representaría la constelación Cruz del Norte con metáfora formal (sus estrellas dibujan una cruz y que también puede ser representada por un cisne, que lo reflejaría con metáfora semántica, ya que también se llama Cisne la cons. Cruz del Norte, etc.

Y además esos motivos, símbolos de constelaciones, que se representan en escenas complejas, no están distribuidos al azar, sino que tienen un sentido sincrónico en el tiempo: es decir que cada motivo de una escena compleja, pertenece a un momento congelado en el tiempo / a una situación estelar determinada, de un día determinado.

Según nuestras deducciones los motivos presentes en las escenas que hemos sido capaz de descifrar, corresponden a las constelaciones situadas encima del horizonte mirando al norte, bien al atardecer o antes del amanecer de un día determinado, que formaba un día de fiesta, de los 22 existentes y al fenómeno coincidente cuando fue fijado hace 5.300 años (estos eventos estelares fijados hace más de 5 milenios, tienen un desfase de 75 días respecto a la fecha en que tienen lugar los mismos hechos astronómicos hoy día). O bien reflejan las constelaciones en sucesión de dos días de fiesta consecutivos y los efectos de los fenómenos coincidentes.

De manera que algunas obras de arte simbólicas de la Prehistoria o de culturas primitivas, reflejarían con diferentes tipos de metáforas, cualquiera de las situaciones estelares de los 22 días de fiesta de hace 5.300 años, los fenómenos coincidentes y concretizaría una etapa del crecimiento de la vegetación. O las constelaciones de dos días de fiesta consecutivos, los fenómenos coincidentes y las consecuencias de los fenómenos.

Para ayudar a comprender nuestro razonamiento, vamos a empezar explicando cómo marcaban los días de fiesta en la Prehistoria y lo compararemos con el calendario astronómico zodiacal actual.

El calendario zodiacal actual está distribuido en doce signos zodiacales: Acuario, Piscis, Aries, Tauro, Géminis, Cáncer... con doce meses, y cada uno empieza el 19 o el 21 de los meses actuales y cuando (de forma aproximada) se produce el ocaso vespertino de las constelaciones zodiacales. Así que generalmente y aproximadamente, en el mes de determinado signo, la constelación del mismo nombre es invisible.

(No es idéntico signo zodiacal y constelación zodiacal. Son constelaciones zodiacales aquellas por las que el Sol parece moverse en su recorrido anual, que se mueve por la eclíptica. Las constelaciones tienen longitudes muy diversas, mientras que a los signos zodiacales se les ha dado a todos 30 grados de longitud, por el hecho de obligar a dividir el año en 12 períodos de 30 o 31 días, de forma que cada constelación está retrasada respecto del signo zodiacal que empieza. Y los signos zodiacales, no están enfrente de las constelaciones.)

Si comparamos las situaciones estelares arcaicas, con el calendario zodiacal, serían días de fiesta en el calendario zodiacal, todo día en cuyo atardecer se vaya una constelación zodiacal al ocaso, es decir que se va al ocaso detrás del Sol, tras éste irse al ocaso. Y para cada específica constelación, sólo ocurre una vez al año. (Son constelaciones zodiacales aquellas por las que el Sol parece moverse en su recorrido anual, que se mueve por la eclíptica). Dado que hay doce constelaciones zodiacales, habría 12 días de fiesta.

En el Dibujo 1 de un Planisferio, en el círculo externo están las fechas en que cada signo zodiacal empieza. El cursor (prolongación triangular externa en la zona marrón en forma de medialuna del Planisferio), indica aproximadamente el atardecer a las ocho o las nueve de la tarde, tras el ocaso del Sol. A la izquierda está el oeste, por donde el Sol y la constelación se van al ocaso y a la derecha el este, por donde surgen otras constelaciones. Así que serían días de fiestas en teoría: después del 21 de abril cuando empieza el signo de Tauro y al atardecer se va al ocaso la constelación Tauro. Después del 21 de mayo cuando empieza el signo de Géminis y al atardecer se va al ocaso la constelación zodiacal. Después del 21 de junio, ...

Bien, pues en época arcaica, para marcar las fechas de los días de fiesta no sólo tenían en cuenta las 12 constelaciones zodiacales, que son las que están en la eclíptica, sino el resto. Actualmente reconocidas oficialmente existen más de 80, pero no siempre han sido las mismas, ya que algunas han sido eliminadas del recuento actual.

Los diferentes hechos astronómicos de esas constelaciones conocidas, los concentraron exclusivamente en 22 fechas, considerados días de fiesta.

Y lo que es más importante, para cada uno de esos 22 días en que tenía lugar una diferente situación estelar, nuestros ancestros decidieron asociar un específico fenómeno. Y fenómeno que tenía una aparición regular a lo largo del año.

Y así para cada situación estelar de los días de fiesta arcaicos, bien al atardecer o antes del amanecer, decidieron asociar un fenómeno, benéfico al atardecer y maléfico al amanecer. Era como una regla mnemotécnica que les servía para recordar el orden de las constelaciones y los fenómenos cíclicos característicos. O sea que una situación astronómica determinada, tenía asociada unas características meteorológicas precisas.

Los días de fiesta podían ser denominados como: día de Labrado, de Siembra y Lluvias, de Floración, de Sol Parado y Mar en Bonanza, de Helada, de Canícula, de Recolección, etc.

Así que los diferentes días de fiesta arcaicos, marcaban las diferentes etapas por las que pasaba el crecimiento de la vegetación a lo largo del año. Fijados ambos elementos y dada la evolución de las constelaciones a los largo del año y los fenómenos, bastaba mirar al cielo para saber el momento del año en que se encontraba y si estaba cercano el tiempo de la lluvia, o de la sequía, o de la recolección de frutos,...

Y si era importante conocer esos fenómenos, era porque de ellos dependía prever si iba a haber suficientes alimentos, tanto en el Paleolítico, cuando los humanos se alimentaban de la recolección de vegetales y frutos y la caza de animales herbívoros, como en el Neolítico cuando se alimentaban de la agricultura y la cría de animales domésticos también herbívoros, ya que el crecimiento vegetal depende de los fenómenos: lluvia, sequía, calor que abrasa, ...

[Similar asociación entre situaciones estelares, fenómenos y etapas del crecimiento de la vegetación, han venido realizando otros pueblos. De los aborígenes australianos manifiesta Roslynn Haynes (1997, 73-74): "Rather, astronomical knowledge was used to make predictive correlations with natural events important to the group's survival (such as the availability of particular foods or changes in weather conditions)."

Y en (1997, 73): "Arturus appearing in the dawn sky prompted the Aborigines of Arnhem Land to begin harvesting spikerush for fish traps and baskets."

Y añade Haynes en (1997, 74): "Without any technological means of controlling their environment, the Australian Aborigines depended completely on the cycles of the natural world for survival. Not surprisingly, their interest in the stars was not in extraordinary occurrences, such as supernovae or comets, but in regular patterns. Aboriginal legends have "humanized" cosmic phenomena by associating them with the behavior and motivation of the tribal group."

De manera que la finalidad de las obras de arte, tanto de los aborígenes australianos como las prehistóricas de otras regiones, sería controlar y asegurar el alimento y por tanto la supervivencia, en función del crecimiento de la vegetación a lo largo del año, dependiente de los fenómenos cíclicos, en coincidencia con las constelaciones cíclicas].

Para que os hagáis una idea de esa regla mnemotécnica, os pondremos un ejemplo de hoy día, que pone en relación algunos meses del año con los fenómenos.

Así p. ej. hoy día conocemos el refrán que dice: marzo ventoso y abril lluvioso hacen a mayo florido.

O sea que estamos hablando de la sucesión, coincidente de varios fenómenos, durante los tres meses de marzo, abril y mayo: viento en marzo, lluvia en abril y florecimiento de las plantas y árboles en mayo, como fenómenos benéficos para el desarrollo de la vegetación antes de la primavera, en la primera época agrícola. Y si es importante el tiempo en que la Naturaleza se llena de FLORES, es porque más tarde se convertirán en frutos, alimento imprescindible para que los humanos no se mueran de hambre.

La traducción en términos astronómicos zodiacales actuales, sería: Aries ventoso y Tauro lluvioso hacen a Géminis florido

Y usando un lenguaje analógico, similar al de la Prehistoria, se representaría tal sucesión de constelaciones y fenómenos, en obras de arte, protagonizadas por ejemplo: el Aries ventoso se representaría mediante la metáfora funcional de un carnero con alas y desplazándose por el aire (motivo artístico refleja una constelación y unas características meteorológicas precisas). El Tauro lluvioso mediante la metáfora funcional de un toro llorando. El Géminis florido lo representaríamos por la metáfora de flores.

Dibujo 2

Refrán actual: marzo ventoso y abril lluvioso hacen a mayo florido.
En términos astronómicos zodiacales sería: Aries ventoso y Tauro lluvioso hacen a Géminis florido.
Y usando un lenguaje analógico se representaría tal sucesión de ocaso de constelaciones de los atardeceres de dos días de fiesta y los efectos de los fenómenos coincidentes el tercer día de fiesta en obra de arte como:
Aries ventoso = metáfora funcional de un carnero con alas.
Tauro lluvioso = metáfora funcional de un toro llorando.
El Géminis florido = metáfora de flores.
- Pues igual para la Prehistoria. Pero teniendo en cuenta que no sólo reflejaban las constelaciones que se iban al ocaso al atardecer / las vespertinas / las que desaparecían por el oeste tras el ocaso del Sol, sino que también reflejaban las que empezaban a brillar por el este al atardecer / cuando empezaba su esplendor crepuscular / su orto vespertino. O bien reflejaban las que reaparecían antes del amanecer por el este / antes de la salida del Sol / el orto heliaco.
De manera que las escenas de arte de la Prehistoria tienen carácter simbólico y astronómico:
Reflejarían con diferentes tipos de metáforas, diferentes posiciones de las constelaciones y los fenómenos coincidentes.
O reflejarían las constelaciones de dos días de fiestas consecutivas, los fenómenos coincidentes y las consecuencias de los fenómenos.

Y ¿cuál es la finalidad de las obras de arte?. Pues la misma que la de las ceremonias religiosas: invocar a la Diosa Madre Naturaleza para que se comportase como una Madre, e igual que una madre cuida a sus hijos, esperaban que la Diosa alimentase a sus hijos humanos.

Y así con las obras de arte le pedían que enviara suficientes alimentos, y por tanto los fenómenos benéficos, de los que dependía el crecimiento de la vegetación y los protegiera contra los fenómenos maléficos, que la Diosa Madre Naturaleza también enviaba. Fenómenos benéficos y maléficos coincidentes con ciertas posiciones de las constelaciones cíclicas.

Es decir cada obra de arte solicitaba a la Madre Naturaleza, que asegurara el orden de las estaciones, con sus específicas constelaciones estacionales y los diferentes fenómenos cíclicos coincidentes a lo largo del año (cuya aparición se había observado era estadística y regular con las diferentes posiciones de las constelaciones. O sea que cada obra de arte reflejaba una situación astronómica determinada y tenía asociada unas características meteorológicas precisas (de aparición estadística, probabilística, no segura al 100 x 100).

Y no pedían peras al olmo. Si esperaban que helara en mayo, coincidiendo con la reaparición matutina de la constelación correspondiente, pedían a la Diosa Madre Naturaleza protección contra tal fenómeno maléfico en el momento esperado, no en verano, ¡claro!.

Esperaban que la Madre Naturaleza no hiciera tonterías y tuviese un comportamiento regular y estable. Porque, contra los fenómenos maléficos como la helada, que podía destruir los brotes futuros frutos, nuestros ancestros sabían y estaban preparados para su aparición regular y tomarían sus medidas (ejemplo las fogatas y hogueras que eran encendidas en los campos para subir la temperatura y así evitar que se helaran los nuevos brotes, heredadas por religiones posteriores. Y que aún se celebraban en la Edad Media en la noche del Walpurgis, del 1 de mayo), pero si se adelantaba el tiempo de heladas, la futura cosecha sería nula y no habría posibilidades de alimentar a sus hijos o quedarían desprotegidos.

Con la obra de arte inventada en el dibujo del carnero volador, toro lluvioso y flores, tendría un mensaje dirigido a la Madre Naturaleza que dominaba las fuerzas que dominaban el universo y diría: "envíanos vientos y lluvias para que la vegetación se llene de flores (que se convertirán en abundantes frutos)".

[Y de manera similar se inventarían ritos alusivos a tales constelaciones animadas por la Divinidad, con las que esperarían asegurar que los fenómenos que en principio tenían una aparición regular y estadística con las constelaciones aludidas en las figuras animalísticas y de flores, hicieran su aparición mágica. Esos ritos consistirían en concretizar tales figuras animalísticas en hechos reales. Por ejemplo en el mes de marzo / Aries se practicaría el rito de tirar un carnero desde un lugar elevado para "hacerlo volar" y apareciese mágicamente el viento esperado. En abril / Tauro se practicaría el rito mágico de herir a toros para que "llorasen" e hiciesen acto de presencia la lluvia. Y en mayo / Géminis se practicaría la ofrenda de "flores" para que la vegetación y las plantas alimenticias floreciesen. Y ese realmente sería el origen de la práctica de muchos de los ritos religiosos celebrados en días de fiesta, tanto de las religiones paganas como de la heredada cristiana: su fundamento astronómico. Los ritos aludían con diferentes tipos de metáforas, a las constelaciones que coincidían con determinadas situaciones estelares, que aparecían el día en que se celebraba la fiesta].

De manera que las obras de arte simbólicas y los ritos de días de fiesta, era un sistema de signos, que usaba un lenguaje analógico, para formular mensajes astronómicos, simbólicos y cifrados.

(Según nuestras investigaciones muestran que los primitivos fueron grandes astrónomos y grandes observadores de los fenómenos cíclicos, que llegaron a conclusiones "científicas", aunque sus conocimientos, mantenidos en manos de iniciados de manera secreta, desaparecieron tras los cambios producidos por las invasiones violentas destructoras de muchas culturas en época histórica).

Para ilustrar nuestra hipótesis vamos a mostrar varios dibujos de obras de arte de diferentes épocas y lugares, ya que todas la cumplen.

En cada una de ellas analizaremos los diferentes motivos artísticos que las forman y descubriremos metáforas: funcionales, formales, míticas, semánticas que relacionan motivos artísticos con constelaciones, con fenómenos, con mitos, con fiestas y ceremonias sagradas, etc.

- Empezamos mostrando varios dibujos que asegurarían los hechos astronómicos del atardecer del día de fiesta que coincidía con la que tenía la misma situación estelar correspondiente el atardecer del 14 de febrero de hace 5 milenios, hoy tales hechos tienen lugar el 1 de mayo. Lo que demuestra que cada artista podía elegir diferentes constelaciones de cada situación estelar de cada día de fiesta, para reflejarla en una obra con las que enviar su mensaje a la Diosa.

- Son de escenas de animales o figuras antropozoomorfas con flechas clavadas y que siguen siendo calificadas de forma inapropiada como "escenas de caza", a pesar de que el historiador Leroi-Gourhan demostrase hace cuarenta años con rotundidad, que no pretendían asegurar la caza, ya que los animales representados no eran los comidos.

Y también han sido consideradas como asesinatos o sacrificios rituales. Pero nosotros discrepamos de esta interpretación sanguinaria. Los motivos de seres humanos con flechas clavadas son obras de arte simbólicas y son interpretaciones gráficas de los mitos y metáforas que nuestros ancestros se hicieron, para explicar el hecho de que, de la semilla enterrada y muerta, surgiera la vida / la vegetación.

Y traducen tanto astronómica como simbólicamente, el hecho de que coincidente con el enterramiento de la semilla (muerte de paredro) se produjese el orto vespertino de la constelación Flecha (más adelante ampliaremos datos).

Así que las calificadas de forma inapropiada como "escenas de caza", según nuestra explicación, pretenderían asegurar el alimento, pero no de animales cazados, sino de vegetales dependientes de fenómenos, coincidentes con precisas posiciones de las constelaciones, que evolucionaban a lo largo de los días de fiesta arcaicas.

- Además se muestra de diferentes maneras que pertenecen a dos épocas bien diferenciadas: algunas fueron realizadas antes del nacimiento de la agricultura y otras después, ya que en las primeras no existe motivo identificado con la semilla / la figura del héroe o heroína muerta, identificada con la semilla y protagonista de los mitos, leyendas, ceremonias, fiestas, ritos, de las diversas religiones herederas de la primera religión matriarcal, que puso la base para diversas formas de religiosidad practicadas por la humanidad. Y cuya muerte y resurrección narra la historia de la agricultura..

De manera que, las diversas leyendas de las religiones Mistéricas, cuentan que el protagonista moría (semilla es enterrada y muere para resucitar). De estos seres mortales dice Husain (1997, 79): "En estos mitos agrícolas el hijo representa la semilla enterrada, hasta que reaparece con la forma de planta que comienza a brotar. Las plantas maduran hasta ser cosechadas y el ciclo entero vuelve a representarse."

Y tanto las religiones primitivas: animismo, fetichismo como las reveladas: la cristiana: estarían fundamentadas en la religión matriarcal ya que son religiones agrícolas que reflejan de manera creativa similares leyendas míticas de forma metafórica.

Y son religiones agrícolas que cuentan leyendas de seres mortales que mueren y resucitan gracias a la Diosa Madre (Exterminadora y Salvadora), leyendas que narran la historia de la agricultura.

Son ejemplos de obras de arte que reflejan constelaciones del día de fiesta que coincidía con la que tenía la misma situación estelar correspondiente el atardecer del 14 de febrero de hace 5 milenios, hoy tal situación estelar tiene lugar el 1 de mayo:

[A final de octubre del año 2002 descubro que el desfase de 75 días, entre las situaciones estelares actuales y las de hace varios miles de años, corresponderían a los eventos astronómicos de hace unos 5.300 años, conocido el período de la precesión de 25.770 años (25.770 x 75 / 365 = 5.293).

Dado que esta obra de arte refleja el evento estelar vespertino de la constelación de las Híadas "Las Lluviosas" yéndose al ocaso en el Paleolítico, consideramos que fue realizada más exactamente alrededor del año 16000 adne, con un desfase de 257 días respecto a la situación estelar de las Híadas "Las Lluviosas" yéndose al ocaso hoy día, que tiene lugar el atardecer del 1 de mayo (25.770 x 257 / 365 = 18.144, menos 2002 años). Por lo que correspondería a la fecha del 15 de agosto, al final del verano y antes del otoño de hace 18.000 años].

En las siguientes obras de artes que fueron realizadas en el Paleolítico, en las que se utilizan similares elementos metafóricos para aludir a las mismas constelaciones y al fenómeno de la lluvia: figuras humanas o animalísticas o antropozoomorfas con lágrimas o torrentes de agua saliendo de ojos, o saliendo de sus entrañas, o saliendo de sus manos,... además de tener flechas clavadas, o estar apunto de caerse, consideramos que reflejan el evento estelar vespertino de las Híadas "Las Lluviosas" yéndose al ocaso y el orto de la constelación Flecha.

Y dado que tal hecho sucedió en el Paleolítico hace 18.000 años, con fecha del 15 de agosto, al final del verano y antes del otoño. Deducimos que estas obras paleolíticas serían realizadas más exactamente alrededor del año 16000 adne.

Y las escenas que usan similares motivos en el neolítico, consideramos que serían realizadas hace unos 5.300 años, y reflejaría el evento estelar vespertino de las Híadas "Las Lluviosas" yéndose al ocaso al final del invierno y antes de la primavera: el 14 de febrero. Hoy el mismo hecho astronómico de Híadas "Las Lluviosas" yéndose al ocaso tiene lugar el atardecer del 1 de mayo. O sea que estarían separadas entre sí justamente seis meses.

Sólo en cualquiera de estos casos, el ocaso de la constelación Híadas "Las Lluviosas" era coincidente con el fenómeno benéfico de las lluvias: en el Paleolítico al final del verano, y en el Neolítico al final del invierno. Entonces era coincidente con el fenómeno de las lluvias necesarias para el crecimiento de la vegetación y la germinación de las semillas (no el agua de lluvia que iba a hacer crecer los ríos, que se presentaba en el invierno en el hemisferio norte). Lluvias a las que alude semánticamente, y cuando fue bautizada esta constelación Híadas, que desde luego no fue con carácter arbitrario.

Frente a la pregunta del por qué debían preocuparse nuestros ancestros de la Edad del Hielo, hace 18.000 años, de que lloviese, si aún estaban en período de glaciación, hemos de recordar que precisamente en este período, tras la última glaciación hace unos 24.000 años, durante la transición climática, mientras los glaciares van retrocediendo, en las tierras liberadas a causa del deshielo, se empieza a repoblar con la flora de esa época. Pero en los territorios liberados, aún falta algunos milenios para que la estepa y la tundra sea colonizada por árboles y se produzca la gran expansión de los bosques, que posibilitará el aumento de animales comestibles, en estas regiones boscosas.

De forma que, nuestros ancestros artistas al final del período glacial, residentes en regiones en donde imperaba un clima seco, "inventaron" el arte parietal de las cuevas maternales, a la vez que las prácticas religiosas basadas en las más arcaicas mitologías.

Con ambos intentaban convencer "mágicamente" a la Divinidad Maternal, para que los protegiese y alimentase, como una Madre protege y alimenta a sus hijos.

Y para ello era primordial que envíase la lluvia necesaria para que la hierba creciera, para que los animales herbívoros, susceptibles de ser comidos, estuviesen bien gordos y se multiplicasen. Y para que hubiese suficientes frutos y vegetales, alimento imprescindible para pueblos recolectores.

De ahí que las pinturas o relieves realizados en el Paleolítico de Isturitz y Les Trois Frères y la pintura neolítica del Pozo de la Cueva de Lascaux, tengan carácter mágico y sean propiciatorias de Fertilidad con las que pretendían propiciar que aumentase la vegetación, dependiente de la lluvia, para conseguir mejora en la alimentación.

Pero en el Paleolítico era para conseguir que la hierba creciera, para que fuese abundante y hubiese muchos animales herbívoros. Así podrían cazarlos y habría mucha hierba y vegetales para recolectar.

Mientras que en la figura del Pozo de la Cueva de Lascaux, dado que en una misma escena aparece una figura masculina fálica (= cons. Orión), figura mitológica representante de la semilla que germina y protagonista de la historia de la agricultura, tuvo que haber sido realizada en época Neolítica en que nuestros ancestros se alimentaban ya de la agricultura. Entonces se inventaron el mito de que era necesario la muerte del paredro de la Diosa Madre, asociado a la semilla, para explicar la idea de que de la semiilla enterrada germinara la vegetación, mito que fue heredado por las mitologías históricas].

Presentamos al lado el mapa 1 de la situación estelar, con las constelaciones a las que alude los símbolos artísticos. En estas obras:

En época prehistórica, se lanzaban jabalinas a las representaciones artísticas de animales en la paredes de Santuarios.

En época posterior se sacrificaban terneras embarazadas o cerdas o búfalas o vacas... animal que representaba en la Tierra a la Diosa y que se sacrificaba para asegurar mágicamente que la constelación asociada se fuese al ocaso / se muriera, coincidiendo con la venida de las lluvias.

(Según nuestras investigaciones, dado que refleja el evento estelar vespertino de Híadas "Las Lluviosas" yéndose al ocaso, a la par que la constelación Orión (concretizada en la figura itifálica cayéndose, asociada a la semilla que se enterraba), figura que sólo apareció en el panteón al final del Neolítico, considero que fue realizada más exactamente en el año 3300 adne, con un desfase de 75 días respecto a la situación estelar de las Híadas "Las Lluviosas" yéndose al ocaso hoy día, que tiene lugar el atardecer del 1 de mayo. Por lo que estaría mal datarla en el Paleolítico).

Dibujo 5

Pintura del Pozo de la Cueva de Lascaux: bisonte hembra con vientre desparramado = cons. Híadas "Lluviosas" ocaso vespertino, con lanza clavada = cons. Flecha orto vespertino, junto a figura itifálica caída (semilla ) = cons. Paredro ocaso vespertino, ave sobre bastón = cons. Ramo orto vespertino (vegetación, floración, resurgir de la Naturaleza) - del atardecer del 14 de febrero al atardecer del 1 de marzo

Dibujo 6
Diosa Cazadora Artemisa con flecha = orto vespertino cons. Flecha, clavándola a cierva = ocaso vespertino cons. Híadas "Lluviosas", produce fenómeno de la lluvia penetre en suelo y haga germinar a la semilla - atardecer del 14 de febrero

Presentamos en el mapa 2, la situación estelar, con las constelaciones a las que alude los símbolos artísticos: flecha = cons. Flecha, bisonta herida a cons. Híadas, rinoceronta a cons. Hespéridas, figura itifálica a constelación Paredro (llamada así por mí para la época arcaica y bautizada como Orión, paredro de la Diosa Artemisa, en la mitología griega, y así conocido en las actuales "Guías de Estrellas"), ave cons. Cisne que aparecerá días después por oriente en el atardecer del 1 de marzo. En esta obra de arte:

Mapa 2. La configuración del cielo vespertino del 14 de febrero al 1 de marzo, que refleja el mito de Orión al que Artemisa le envió un escorpión que le causó la muerte, en que aparecía por oriente la cons. Escorpio mientras iba al ocaso por occidente la cons. Paredro y días después se producía el orto vespertino de la cons. Ramo, mientras se producían los fenómenos benéficos para la vegetación de la muerte de la semilla seguida de su germinación, era:

En las anteriores obras de arte nadie manejaba el arma. Sólo aparecía la figura animal o antropozoomorfa con el arma clavada. Así que el arma era una de las máscaras de la misma Diosa Madre, que animaba toda la Naturaleza. En el caso de la Diosa Cazadora Artemisa, la representación con flecha, muestra que Ella anima tanto la constelación Flecha, en su función de Diosa Exterminadora, como la constelación Híadas, asociada a la víctima que se sacrifica = Ella misma en su función de Diosa Salvadora / Diana. La deducción es indiscutible y bastaría para convencernos el análisis semántico de otro de los nombres de la Diosa Artemisa / Diana (diana = punto central de un blanco en el que se clava una flecha). Además el mito también dice que la Diosa Artemisa se transformaba en cierva, otra de sus máscaras, que animaba todas las constelaciones, en este caso: Híadas "Lluviosas".

Estas representaciones artísticas y el mito de la Diosa Artemisa, están en el origen del mito que narra la historia de la agricultura de las religiones Mistéricas que dice:

- La Diosa Exterminadora (llamada en otras regiones: Ishtar, Astarté, Artemisa, Afrodita,...) que anima la cons. Escorpio, envió un escorpión o jabalí a uno de sus múltiples amantes (semilla) con los que se comportaba con crueldad / su paredro (Divinidad inferior) (en un caso Orión, en otras regiones recibe nombres concretos personificaciones de la constelación Paredro / Orión: Adonis, Dumuzi, Esmund, Tammuz, Gugalanna, Osiris,... en otras ocasiones los de la Hija de la Diosa que también sufría algún accidente: Perséfona, Cora, Britomartis, Europa).

- El amante / paredro de la Diosa sufrió un accidente y resultó castrado (no intervenía en la fecundación de la Diosa que era Hermafrodita, de ahí que la figura de Lascaux que está a punto de caerse, sea itifálica, a punto de terminar castrado) y murió (la semilla es enterrada) / ocaso de constelación Paredro (Adonis, Dumuzi... terminan castrados en muchas de las versiones del mito).

- La Diosa Salvadora apenada lloró y acompañó a su paredro al Mundo Subterráneo (tras la misma Diosa sacrificarse / Híadas "Lluviosas" iba al ocaso) y envió las lluvias coincidentes.

- Lluvias que produjeron la Resurrección de su paredro (la semilla germinaba en vegetación) en la primavera la Naturaleza se llenaba de vegetación, flores y aves migratorias, coincidiendo con el orto vespertino de las constelaciones Ramo (vegetación, la Naturaleza se llenaba de flores el 1 de marzo) y Cisne (ave) (el paredro Renacido aparece como paloma en Lascaux).

Vuelvo a repetir la afirmación de Husain de estos seres mortales: "En estos mitos agrícolas el hijo representa la semilla enterrada, hasta que reaparece con la forma de planta que comienza a brotar. Las plantas maduran hasta ser cosechadas y el ciclo entero vuelve a representarse."

[Desde luego si fue realizada en el siglo IV adne, el desfase con la fecha en que tiene hoy lugar tal situación estelar de hoy día sería de 33 días. Por lo que si con obra de arte pretendían propiciar de forma mágica la lluvia necesaria antes de la primavera, para que germinase la semilla, cuando la constelación Híadas se iba al ocaso, dado que entonces tal evento estelar tenía lugar el 28 de marzo, no el 14 de febrero, se estaría "pidiendo" demasiado tarde que lloviese. Por lo que la "eficacia" esperada sería nula.

Posiblemente ponga de manifiesto que la persona artista de tal obra de arte, haya recibido la información de la asociación de fenómenos con precisas posiciones de las constelaciones, y de la eficacia mágica de reflejarlo en obras de arte (al igual que esperaban el mismo efecto en rituales antes de la primavera, que los concretizaban: por ejemplo matando ciervos con lanzas), por parte de alguien que la iniciaría en esos conocimientos que se habían conservado de forma secreta (desde que se había inventado en el año 5.300 adne, cuando se daba la sincronía), pero a la vez la iniciaría de forma incompleta. De ahí que mantuvieran tales motivos artísticos asociados a precisas constelaciones, cuando ya no estaban asociados en el tiempo. Desde luego tales relaciones eran desconocidas por los astrónomos oficiales del Ier milenio adne.

Aunque si mantenían la fecha antes de la primavera para pedir las lluvias, la misma en la que lo habían hecho con anterioridad, ya no habría en el cielo del atardecer las mismas constelaciones estelares que habían dado origen a la asociación constelación-fenómeno, debido a la precesión. Pero dado "el efecto" de que era el período a propósito para que se presentaban tales lluvias, este "refuerzo" quizás fue suficiente para mantener la confianza en "su eficacia mágica".

Quizás ello indique que no sabían nada del fundamento astronómico que les dio origen. Es el mismo error que cometieron los cristianos, celebrando las fiestas en las fechas en las que había asociado situaciones estelares con fenómenos en regiones paganas, pero cuando tales hechos ya no eran sincrónicos. Y así siguieron celebrando las fiestas, por ejemplo para pedir la lluvia que haría germinar la semilla en la primera época agrícola de la primavera, es decir en una fecha cercana a lo que era adecuada para ello: en la fiesta de la Semana Santa, en la que Jesús muere (Orión) y Resucita como semilla de vida, gracias a los lloros de su Madre María Dolorosa (Híadas "Las Lluviosas") a semejanza de la semilla que se entierra para germinar gracias a las lluvias antes de la primavera. Pero ya no coincidente con el ocaso de la constelación Híadas, evento estelar desfasado respecto al evento que dio origen e inspiró a los ritos de Fertilidad que están en el inicio de numerosas religiones Mistéricas agrícolas.]

Con la evolución de los panteones, cada aspecto de la Diosa es asumido por una Divinidad independiente. Así que la Diosa que se sacrifica / Híadas "Lluviosas" (Diana, Diosa Salvadora personificada por una animal de sacrificio), se separa de la que le clava la flecha (Artemisa), y este aspecto de Diosa Exterminadora pasa a ser personificado por una Divinidad masculina, que maneja la lanza o el arpón que clava a la figura femenina a la que sacrifica para que suelte las aguas.

De forma que las figuras animalísticas protagonistas de obras de arte o de mitos que mueren a manos de alguien que les clava una lanza / jabalina / arpón, objetivan una metáfora existente de manera universal. Lo ejemplifica un mito de La India, conservado en tiempos históricos: el de la Diosa Vrita / Ubritra / Serpiente Danava, "Serpiente de Nube" / Dragón. Relata un himno del Rig-Veda (cuyos primeros himnos están datados en el siglo XIV adne) según leemos en la Encicl. Espasa, Tomo 69 (1988, 1243), expresando las palabras de los ríos: (III, 33, 61): "Indra, que maneja el rayo, nos ha hecho saltar, ha herido a Vrita, que tenía las corrientes de agua cautivas..."

(I, 32,12): "Tú, héroe, tú has conquistado las vacas, has conquistado el Soma."

Indra que maneja el rayo vence a la Dragona Vrita tras hendirle un arma especial similar a un arpón / saeta / flecha / jabalina, por lo cual la Diosa soltó las corrientes de agua cautivas / las aguas de su interior / los ríos que tenía prisioneros, asociados al rebaño de vacas / el Soma / a las aguas de lluvia origen de los ríos. Reflejarían de manera gráfica y mítica la teoría que se habrían dado nuestros ancestros prehistóricos y los autores de los Vedas de La India, para explicar el hecho de que del cielo cayera agua de lluvia.

Aguas de lluvia que en palabras de Lichardus (1987, 57) era: "... agua, fuente de toda vida,...". Y Rodríguez (1999, 106): "Tras la vida /abundancia llegaba la muerte /escasez; el agua era el motor de la primera y la falta de ella el de la segunda. La vida nueva, en todas las especies, incluida la nuestra, salía mágicamente de las hembras procedente de una bolsa de aguas primigenias..." Y más adelante afirma en (1999, 108): "Solamente quien posee el maravilloso poder del parto puede ser tomado, por analogía, como capaz de originar cuanto está vivo y /o pueden percibir nuestros sentidos."

Y aguas de lluvia enviadas por tanto por la Diosa, la más arcaica Divinidad que adoró la humanidad y en exclusiva durante 25.000 años, tras considerar que el Ser / la Diosa era su responsable, tras dar a Luz y producirse la rotura de las aguas de la bolsa de aguas primigenias... Así que era la misma Diosa la que manejaba el arma y posteriormente la manejaba una Divinidad masculina, con la que se enfrentaba y resultaba vencida y sacrificada.

Igualmente parece objetivar otro mito similar de los mexicanos Nahoas: el mito de la "Serpiente de Nube" Diosa Mixcoatl que fue vencida de manera similar por Quetzalcoatl / Nanahuatl, o el de la Diosa Dragona Babilónica Tiamat sacrificada por Marduk con su lanza "Mittu" y a su Hijo Kinsu, o el mito de la Diosa Madre mexica Coatlicue sacrificada por Huitzilopochtli "Nacido Armado" y a su Hija Coyolxauhqui, o el mito de la Diosa Madre irlandesa Tailtiu sacrificada por Lug con su lanza sagrada Gai Bolga "Venablo Argenteo" y a su Hija Lugna, o el de la Diosa escandinava la Madre Vaca Audumla / Ymir sacrificada por Odín con su lanza Gungner / Gungnirr y a su Hija Gullveig, o el de la Diosa Madre peruana la Gran Serpiente Mamá Pacha / Pachamama sacrificada por Inti o Pachatata, o a Brunhilda / Brinhilbur / Bruniquilda Heroína de la que habla el canto de las Eddas Brynhildar y otros cantos, que luchó y fue vencida por Sigfrido / Sigurd.

Todos los atributos muestran que reflejan constelaciones del atardecer del 14 de febrero arcaico. Y "pretenderían" propiciar la resurrección de la semilla recién sembrada en la primera época agrícola. Muestro en el mapa 3 la situación estelar correspondiente a las constelaciones reflejadas de forma metafórica en los diferentes motivos artísticos de la anterior obra de arte.

Mitra aparece clavando un puñal al toro Angra Mainyu (constelación Flecha e Híadas, orto y ocaso vespertino respectivamente), mientras un escorpión le muerde los genitales = constelación Escorpio orto) y un perro le lame la herida = constelación Canícula / Can Mayor de la que sale ramos vegetales = constelación Ramo esplendor / orto vespertino el 1 de marzo. Y se refiere a la situación estelar del 14 de febrero arcaico al 1 de marzo.

Dibujo 7. Mitra Tauroctonus clavando puñal = cons. Flecha orto vespertino, a víctima Angra Mainyu = cons. Híadas ocaso vespertino, escorpión muerde genitales = cons. Escorpio orto vespertino, perro lame herida = cons. Canícula ocaso vespertino, ramas vegetación = cons. Ramo orto vespertino

Mapa 3

Del atardecer del 14 de febrero al del 1 de marzo

Configuración real del cielo del tardecer del 14 de febrero al atardecer del 1 de marzo arcaico, reflejada en la imagen simbólica de Mitra clavando puñal a víctima, además mordida por escorpión y con perro lamiendo la herida de la que surgía vegetación

La foto de cabecera de una bisonte hembra con vientre desparramado y con lanza clavada, junto a figura itifálica caída, ave sobre bastón y jabalí, pintada en el Pozo de la Cueva de Lascaux (que aparece en primer lugar muy oscura, sin destacar los detallescon simetría especular a la dibujada por mí en Dibujo 5), procede de la url: http://www.culture.fr/culture/arcnat/lascaux/img/8d1.jpg

http://www.educa.rcanaria.es/usr/elvigia/primavera2003/Bloques%20III%20y%20IV.htm