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Ha habido ISLAS REALES o
penínsulas como CENTROS RELIGIOSOS y lugares de
peregrinación de diferentes confederaciones de pueblos con
religiones paganas hace unos 3.000 años, que
reproducían el modelo mítico de la Isla Celestial.
En esas islas o
penínsulas, similar al centro religioso celta de la
península de Finisterre (considerado que estaba en el
"Océano de los Muertos"), se encontraba un Santuario a una
Diosa en donde se la adoraba en la piedra meteórica que
había caído del cielo, o en la piedra de otros
minerales terrestres, o en piedras que formaban parte de los
monumentos funerarios de la necrópolis: dólmenes,
banta-stenar / menhires,... Algunos ejemplos:
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Liga |
Centro religioso |
Diosa |
Santuario |
Piedra |
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Liga armoricana |
Isla de Sein / Sena |
Sena |
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Escandinavo-sueco |
Helgea en la isla de Ekero |
Helga |
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Los burgundiones |
Isla Burgundarholm / Borholm |
Burgundia "Señora del Castillo" |
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Sajón-danés |
Isla Heligoland / Helgoland |
Ester "Resurrección" |
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Germanos-Prusia |
Isla de Rugen |
Nerthus / Herta |
Hertaburg "Castillo Herta" |
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Eslavo |
Isla de Bulana |
Alatyr |
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Alatyr |
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Pictos de Escocia |
Scone de Isla Iona / S Colombán |
Diosa Salud sustituida s. Columba |
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Piedra de Scône |
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Gales / Wales |
Isla Mona / Môn / Anglesey |
Andrasta |
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Iliria |
Isla Corcira / Sicheria / Corfú |
Latona Fitia y Artemisa |
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De Macedonia |
Cabo Ampelos en peníns. Sitonia |
Ampella / Ampelos |
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Liga acarniana |
Isla Leucadia |
Afrodita Leucade |
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Leucates: ágatas |
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Liga de Laconia |
Isla Citera |
Afrodita Citera |
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Mineral afrodita |
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De los Tauros |
Península Crimea/querson Táurico |
Artemisa Táurica |
Tauropolión |
Tauriscita |
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Paflagonia |
Isla Leuca / Leuka en mar Negro |
Leuce / Leuka |
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Liga de Caria |
Península de Cnido |
Afrodita Cnidia |
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Columna Cariátide |
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Liga de Cícladas |
Isla de Delos |
Febea, Latona y Artemisa Delia |
Delium |
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Bajo Egipto-Aleja |
Isla Pharos |
Isis Fharia |
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Alto Egipto-Asuán |
Isla Philae / Filae en Nilo |
Isis |
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Maya |
Isla de Cozumel |
Ixchel |
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e2) Algunos Paraísos Terrestres en diferentes mitologías: Seno de la Diosa Tierra y Virgo
Algunos Paraísos
terrestres, asociados tanto al Seno de la Diosa Tierra como a la
cons. Virgo, han sido denominados en diferentes mitologías
como:
Abismo, Afallach, Alfheim,
Allatu, Amaravati, Amedzowe, Amenti, Anan Pacha, Antia, Arallu,
Arsissut, Avaiki / Hawaiki, Averno, Bahrayn, Barbmo-Akka,
Bolonquen, Bralgu / Baralku / La Isla De La Muerte /
Mansión Eterna, Bur-Loka, Campos Eliseos, Caverna,
Chichihuacuahuco, Cielo Inferior, Cincalco, Ciuatlampa, Coabay
"Casa Y Habitación De Los Muertos" En Isla Soraya, Cupay,
Dilmun, Eliseo Submarino, Entrañas De La Tierra, Erebo,
Esteno, Gandharva-Loka, Hades, Helheim / Heljudnir, Hifflheim,
Iambé-Aimo, Ilhuicatl Tonati, Infierno, Inframundo, Isla
Antilia, Isla Avalón, Isla De Las Mujeres, Isla De Leuce,
La Isla De La Muerte / Kima / Tuma, Isla De Los Muertos, Isla De
Occidente, Isla Del Océano, Isla Sagrada, Islas
Afortunadas, Jardín De Las Hespérides, Jardín
De Las Manzanas, K'un-Lun, Kalika, Kigal, Kur-Nu-Gi-A, Llanura
Encantadora, Lugar De Delicias, Lugar De La Alegría,
Mag-Mell, Mag-Mo, Manes, Mansión De Irini, Mansión
De Irkalla, Mansión De Los Muertos, Mansión Del
Cocito / Alecto, Mar Inferior, Marimunduku, Más
Allá, Mat-La-Tayarti, Mawuwe, Mitlán /
Mictlán, Mitnal, Montaña De Occidente, Morada De La
Alegría, Morada De Los Muertos, Morada Feliz, Morada
Grande, Mundo De Las Sombras, Mundo De Los Muertos, Mundo
Inferior, Mundo Subterráneo, Nagadvida, Ne-No-Kuni, Orco,
Otro Mundo, País De La Eterna Juventud, País De Las
Sombras, País De Los Muertos, País Del Pueblo Naga,
País Maravilloso, Paraíso Inferior, Paraíso
Terrestre, Patala, Pulotu, Reino De Las Hadas, Reino De Las
Tinieblas, Reino De Los Bienaventurados, Reino Del Más
Allá, Reino Feliz, Reino Occidental De Los Muertos,
Sekhmet-Taru, Seno, Shamballa, Shangrilá, Shipa Polima,
Shipapu, Sidh, Sumeru, Ti-Yu, Tierra De La Juventud, Tierra Del
Occidente, Tierra Del Silencio, Tierra Estrecha, Tlaltecuatli,
Tlalxicco, Tonacateculi, Trag-Mor, Tuovela, Utgarthar / Jotunheim,
Vasta Tierra, Yomi-Ksu-Kuni,...
En las reflexiones anteriores
afirmamos que para los paganos prehistóricos de hace unos
3.000 años, el Santuario imitaba al Paraíso situado
en una isla del Océano al final de la Tierra, más
allá de la Vía Láctea, e identificado con la
constelación Virgo. También que la tumba se
vinculaba con el Seno de la Madre Tierra. Y a la vez el
Paraíso Terrestre, se relacionaba tanto con la Tierra como
con la cons. Virgo. Intentaremos explicar la compleja
analogía.
Por un lado sabemos que el
origen de los edificios de los Santuarios en diversas religiones
paganas, derivadas de la religión matriarcal en la que se
fundamentan, están en los MONTÍCULOS funerarios de
forma cónica / túmulo / pirámide que cobijaba
a los difuntos encima de los sepulcros y en las construcciones
MONOLÍTICAS DE PIEDRA (DE MENHIR sin tallar o tallados en
forma CÓNICA o de PILAR / columna / cipo...), los
más arcaicos monumentos funerarios que señalaban la
tumba, que a la vez son los más arcaicos lugares sagrados
de culto a la Diosa, antes de que se le añadieran pilares,
pórticos, plataformas y se convirtieran en edificios
arquitectónicos como Santuarios de la Diosa.
Es decir que el más
arcaico Santuario Divino era un menhir de piedra (fálico.
Cuadro 1-3) o un cono de piedra (de útero.Cuadro 1-13) que
representaba a la Diosa, monumento funerario que supone el origen
de los Templos de formas arquitectónicas.
Algunos evolucionaron hacia
construcciones funerarias antropomorfas: inukshuk esquimal (
Cuadro 1-11). Otras hacia las columnas Cariátide (figura
femenina inscrita en el pilar / columna) que formaban parte de los
pilares que soportaban las vigas del techo de los Santuarios o
aisladas esculturas femeninas. Leemos de la transformación
de la representación arcaica de la Diosa en la Enciclopedia
U., Tomo 34 (1988, 1988): "... con la Hera de Samos y la Artemisa de Delos,
que marcan muy claramente el período de transición
entre el pilar y la estatua. La transición es
todavía más visible cuando la estatua afecta la
forma de una columna y lleva una inscripción en la parte
anterior."
Y también evolucionaron hacia otras construcciones de
piedra de planta lobulada, que recuerdan las opulentas formas
femeninas, entre ellos los Templos, que eran tumbas, de Hagiar Kim
de Malta (Cuadro 1-12), el de Gigantia en Gozo llamado Torre de
los Gigantes consagrado en época histórica a la
Diosa Astarté,...
Algunos monumentos funerarios
arcaicos: Betilo, Bloque Erguido De Piedra, Cairn, Castillete,
Cariátide, Cipo, Cono, Chión, Chulpa,
Dipylón, Duns, Estela Funeraria, Galgal, Ilargi, Inukshuk,
Kerkús, Larissa, Mamoa, Máscaras Funerarias Que
Sostienen Paralelepípedos, Masseboth, Menhir, Monolito,
Montículo Funerario, Montón De Piedras, Motillo,
Naveta, Nuraghi, Ónfalo, Peulván, Pilar, Poste,
Pirámide, Quern, Semata, Stene, Talayot, Túmulo
Conoidal, Wango, Figura Femenina...
Todas los monumentos funerarios
simbolizan el Principio femenino y eran lugar de residencia de la
Diosa que personificaba la Tierra: Diosa de la Muerte y la
Resurrección, de los Funerales que reina en Ultratumba / en
el País de los Antepasados, Diosa Guardiana de las moradas
de los muertos, Señora del mundo subterráneo.
Del lugar en que se adoraba a la
Divina Madre: Hipogeo (de hipo = debajo, Gea = Tierra), leemos en
la Enciclopedia U., Tomo 60 (1988, 660): "... eran, por regla
general, cupuliformes, recordando así el omphalos
(ombligo). Estos montículos, el más famoso de los
cuales era, el de Delfos, se tuvo por el centro de la Tierra,..."
... "... nos conducen a sus orígenes primitivos, cuando,
partiendo de un grosero naturalismo, su divinidad evoluciona hacia
la personificación de la kourotróphos, cuya
noción se incorpora con la Ctoniana en la unidad del
principio..."
Respecto al ónfalos /
estela cónica / betilo / ilargi / omphalos / ombligo =
piedra tallada como cipo centro de la Tierra, afirma
Ortiz-Osés en (1082, 57): "... el carácter
matriarcal de lo «onfaílico» (onpalós =
útero)..." O sea que el ónfalo además de tener
forma fálica, alude al género femenino
(onfalós / onpalós = útero y es
epónima de la Diosa Onfalia / Onfalos). Con lo que se
patentiza que la imagen que simbolizaba el ónfalos,
representativa de la Diosa Madre, poseía los dos sexos:
asociada, por un lado, al Útero de la Diosa Tierra, con
función Generadora y por otro a su función
Fecundante, asociada a su aspecto Celestial (cons. Virgo / Virgen
cuyas estrellas dibujan una figura alargada en forma fálica
/ de árbol o pilar).
Constelación Virgo como
falo Divino, al que se le imploraba Fertilidad (embarazo) cuando
iba al ocaso (en época arcaica el 1 de junio, hoy 15 de
agosto) y era cuando las mujeres celebraban fiestas de Fertilidad
en su honor, en las que practicaban ceremonias orgiásticas
para conseguir el embarazo y descendencia numerosa.
Constelación Virgo como pilar en el cielo, como fundamento
básico de la sociedad, representativo de la Diosa Virgo /
Casta, Madre de los Antepasados de los humanos (de una casta,
sinónimo de generación, linaje, grupo que lleva
nombre común / que descienden de una mande común /
de una Madre Ancestral Virgen, cuyo soporte es el árbol
sagrado.
De forma que nuestros ancestros
cuando inventaron los más arcaicos mitos religiosos y los
concretizaron en obras de arte, monumentos religiosos o en ritos
sagrados, imaginaban que la Diosa era hermafrodita. Y la
representaban con formas que la identificaban con su
carácter hermafrodita, tanto en formas fálicas: de
menhir / betilo / ónfalo,... como de receptáculos:
cono de piedra / pirámide / cupuliforme,... alusivos a su
género femenino.
Forma de ser representada la
Diosa Afrodita (y las demás Grandes Diosas hermafroditas)
que fue apropiada por mitólogos patriarcales, y referidas a
las Divinidades masculinas. Al respecto leemos en Mayr (1989, 16):
"... Hermes
está emparentado lingüisticamente con «erma»
(piedra). Tanto su nombre como su asociación
«pétrea» nos conducen al ancestral culto de la
Piedra Santa..."..." ...los misterios de Samotracia patriarcalizan
y masculinizan ya ese principio representándolo en un
Hermes de tipo cabiro..." ... "Mas he aquí que
también los cabiros como Hermes ofrecen un claro
transfondo, matriarcal, por cuanto originariamente están al
servicio del culto a la Gran Madre, a la que pertenece, pues, su
falicismo."
Y en diversas mitologías
a principios de tiempos históricos, la Divina Madre (se
creía que) daba vida de forma hermafrodita: era una mujer
sin esposo. Con función Generativa y Fecundante, que daba a
luz virginalmente / de forma hermafrodita [originariamente se
decía reproducción "afrodita" = reproducción
sin cooperación del sexo masculino, Enciclopedia U., Tomo 3
(1988, 231) que se aplica todavía a las plantas que se
reproducen de modo asexual, por bulbos o estacas, es decir que se
reproducen sin cooperación del otro sexo (afrodita). Ahora
ha pasado a denominarse reproducción hermafrodita, llamada
también agámica o reproducción
partenogenésica / virginal. Nombre afrodita epónimo
del de la Diosa Afrodita / Venus, Principio femenino de la
Generación que en exclusiva se creía que la
propiciaba: Ella personificaba tanto la Tierra Fértil como
las Fuerzas Fecundantes provenientes del cielo].
La idea de que la Diosa Virgen
daba a luz sin el concurso masculino, ejemplifica el derecho
materno, y corresponde a la Diosa Trono, Dadora de
Soberanía / Señora del Castillo / Dama de la Gran
Casa / Palacio Celeste / Torre / Mansión / Trono que
tenía un Jardín en el Paraíso Terrestre (del
Más Allá), un Bosque maravilloso donde crecía
el Árbol sagrado dorado y plateado junto a un río,
Árbol de Vida cuyas frutas o flores conferían la
inmortalidad o la salud, alimentaba al difunto y otorgaban la
Eterna Juventud y la Ciencia a cualquiera la comiese, y cuyas
funciones correspondían a la Diosa en su
personificación de la constelación Virgo /
Virgen.
De ahí que la Diosa fuese
adorada en Santuarios Federales (de Ligas de pueblos) en islas o
junto a bosques sagrados, cuyos árboles y pilares o
menhires de piedra, estaban vinculados metafóricamente a la
constelación Virgo / Virgen (cuyas estrellas dibujan una
figura alargada en forma de árbol o pilar).
Por otro lado sabemos que las
Diosas paganas han sido adoradas también en forma de rocas
meteoríticas CAÍDOS DEL CIELO: AEROLITO, HISTEROLITO
(de hystera = matriz y lithos = piedra, epónima de la Diosa
Histeria). O sea que nuestros ancestros cuando veían un
meteoro en un sitio, pensaban que era un cuerpo celeste que
formaba parte del cuerpo de la Diosa Celestial. De forma que
fundaban un edificio sagrado para albergarlo, en aquel lugar en el
que se encontraba caído en la Tierra, y ese meteorito
representaba a la Diosa.
También la Diosa
recibió culto representada en el resto de las
piedras-minerales de forma irregular e informe.
[Lo evidencia el que las
más arcaicas denominaciones de los minerales y piedras son
femeninas (ampliamos en Martín-Cano, 2001b). Incluso en
época histórica, muchos de los metales aislados de
los minerales recibieron nombres femeninos. Además la
palabra meteorito proviene del nombre de la Diosa Demeter (de
raíz indoeuropea "meter" (= madre, nodriza, causa, origen),
de la que deriva madre. Y otras palabras relacionadas como materia
deriva de "mater" por contracción del nombre de la Diosa
"Madre Tierra" y de metra (= petra, matriz, piedra).
También están en el origen de las palabras meta,
meda, medalla, metroon, metal, metalis (= cónico,
piramidal), metallaria (= obrera en minas), metallica (=
metalurgia), metallum (= mina, cantera, filón,...)].
Piedras que en todos los casos
eran consideradas Generadoras de vida.
De manera que las Diosas de las
mitologías más arcaicas de diferentes regiones de
todo el universo, fueron en principio representadas como:
aerolito, o piedra informe, o pilar de piedra, o en forma de cono
de piedra: la piedra como Diosa Virgen, pilar y cono, el
más importante símbolo de la religión
matriarcal, representación del Principio femenino. De
ahí la litolatría, el culto a las piedras que
aparece en las más arcaicas culturas de todo el universo,
como la primera imagen de la Diosa.
Y se ha respetado en todas las
religiones, incluidas las patriarcales. Al respecto, afirma:
Alarcón (1999, 69): "Los musulmanes conquistaron La Meca en el
año 683 y se apoderaron del templo Kaaba, destruyendo los
360 ídolos que contenía, aunque conservaron la
citada piedra. No deja de ser un enigma que el Islam, inflexible
enemigo de los ídolos, respetase éste,
símbolo de la fecundidad, hasta el punto de convertirlo,
junto con su templo, en el principal centro de la nueva
fe.¿¡Tan grande era el respeto, o el temor, que esta
divinidad femenina imponía, que no se atrevieron a
destruirla y le reservaron un lugar de honor en su
religión, aunque ésta era esencialmente
masculina?"
Y en (1999, 70) añade que
los templarios, sustituyeron en Chipre, el Santuario y el culto a
la Diosa Afrodita Cipris por un Templo cristiano en honor de
Nuestra Señora, representada por una imagen negra, en cuyo
trono se guardaba la piedra que representaba a la sustituida
Diosa. Y se pregunta: "¿Por qué se simbolizó a la
Diosa Madre por los meteoritos, fragmentos del
Cielo?."
Pero aunque más adelante afirma que la piedra que la
representa es un meteorito caído del cielo que simboliza la
Regeneración de la vida, no explica (la creencia arcaica
en) el origen de la vida y su renovación cíclica.
Nosotros identificamos que los
cuerpos caídos del cielo en las mitologías paganas
(se creían) formaban parte del cuerpo de la Madre Celestial
que (se creía) estaba en el origen de la vida: Diosa era la
causa de que la mujer concibiese. Por lo que el meteorito lo
vinculaban a la Diosa en su personificación de la cons.
Virgo / Virgen (con forma fálica cuyo ocaso se creía
promovía el embarazo). Y que los templarios, sabedores de
su simbología, al igual que los jerarcas de la
religión islámica, respetaron las piedras sagradas,
dado que creían en su eficacia metafórica y
convirtieron los lugares paganos con piedras, como la "meta" de
peregrinaje para alcanzar el Paraíso (meta = término
en las carreras, del pilar cónico de piedra colocado al
final de las carreras, epónima de la piedra en forma de
cono Meta / Meda con que era representada la Diosa Cibeles desde
época arcaica).
En el caso de la piedra del
Santuario de Taif al sur de la Meca, a donde iban paganos en
peregrinación, representativa de la Diosa Allat, Diosa de
la Luna, de la Tierra y Gran Señora del Paraíso
Terrestre Allatu, Mahoma sustituyó su culto en el siglo
VII, por el de su padre Aláh / Al Iláh, convertido
en único Dios de la religión islámica y
construyó una Mezquita en su honor. Como dice Sáinz
de Robles en (1944, LXII): "Para muchos mitólogos, Mahoma no fue el
fundador del monoteísmo Árabe. Se limitó a
desembarazar a Aláh de todos sus parientes y
acompañantes."
[Hoy día se sabe que la
lluvia de estrellas / polvo de estrellas / meteoritos / estrellas
fugaces que caen a la Tierra, proceden del cinturón de
asteroides, pequeños planetas situados entre Marte y
Júpiter. Son unos 800 y más del 98 % han sido
bautizados (a partir del año 1801 en que Piazzi
descubrió el asteroide Ceres) con los nombres de Diosas,
Heroínas, Ninfas, Amazonas, Reinas.... de manera
significativa. Algunos: Adrastea, Adria, Agaté, Ampella,
Anahita, Andrómaca, Arsinoe, Artemisa, Astérope,
Aretusa, Atalanta, Belisana, Belona, Biblis, Brecia, Burgundia,
Caliope, Calixto, Casandra, Castalia, Ciana, Cirene, Cleopatra,
Cora, Coronis, Creusa, Danáe, Demeter, Dicea, Dodona,
Easter, Egeria, Electra, Eleuteria, Etna, Europa, Feronia, Focea,
Fortuna, Frigga, Ftia, Galia, Galena, Glyptis, Hedda, Helena,
Helga, Hella, Hera, Hercina, Hermiona, Hertha, Hestia, Hidra,
Hilda, Hippe, Holmia, Ida, Ifigenia, Io, Iris, Isis, Juno, Lamia,
Laodicea, Latona, Licia, Liguria, Marión, Massalia, Medea,
Melibea, Minerva, Mirra, Nemausa, Nerthus, Nisa, Notberga, Ostara,
Padovana, Palatia, Parténope, Rodope, Roma, Scila, Selena,
Sidón, Siris, Sirona, Sita, Talía, Thebe, Tergeste,
Tetis, Thisbea, Tyra, Tolosa, Tyché, Venus, Venusia,... y
otras 700 más.
Son famosas las
Oriónidas, las Leónidas, las Liríadas, las
Gemínidas, las Perseidas (caían a Tierra cuando la
constelación Virgo se iba al ocaso el 1 de junio arcaico,
hoy 15 de agosto].
Además en diversas
mitologías de principios de época histórica,
se consideraba al Paraíso Terrestre situado en el interior
de la Tierra. Ello se debe a que antiguamente, los enclaves
subterráneos, como consecuencia del enterramiento de la
semilla y de los difuntos en cuevas y cavidades del interior de la
Tierra (en uso en todas las culturas agrícolas, ya que en
ciertas culturas pastorales no se enterraban los cadáveres,
sino que se solían abandonar para que fuesen devorados por
los animales de rapiña), era un lugar que expresaba la vida
en estado latente y que encarnaba la idea de inmortalidad y
renovación.
Era en las profundidades del
suelo, en el Seno de la Madre Diosa Tierra, donde germinaba la
semilla y se desarrollaba la vida de la vegetación, e
igualmente era el lugar del que emergía la humanidad /
donde nacen los niños y en el que la Diosa acogía a
sus hijos difuntos para que germinasen como "semilla de vida
humana" y alcanzasen la resurrección. Por lo que el reino
subterráneo era considerado como el PARAÍSO
TERRESTRE.
Pero también en el mundo
subterráneo era el lugar donde iban las constelaciones al
ocaso y donde se encontraban en el período en que no eran
visibles, y por tanto en el mundo inferior también se
encontraba la constelación Virgo. Y era allí, el
lugar al que en diversas mitologías se consideraba que iban
las almas resucitadas: al "País de las Sombras" en el mundo
subterráneo / el Paraíso Terrestre situado en la
Isla de Occidente, en donde se encontraba el Palacio / Castillo
Divino con un Jardín maravilloso y una Montaña
reluciente y llena de luz. Leemos en la Enciclopedia U., Tomo 41
(1988,1268): "... como consecuencia de la inhumación y
del enterramiento en las cuevas y cavidades naturales de las
rocas, se coloca el paraíso en las regiones
subterráneas,..."... el Paraíso reside "en una isla
inundada de luz..." ... "en una montaña cubierta de
árboles frondosos..."
De las nueve Sacerdotisas
Galisenas / Galicanas bajo la advocación de la Diosa Sena
en la isla de Seins / Sena, expone Markale (1989, 50):
"Habría que hablar asimismo de las
«galicanas» de la isla de Sein de que habla Pomponius
Mela, ..." "se reconoce en ellas el prototipo de Morgana, el hada
de las novelas artúricas, y de sus nueve hermanas,
señoras de la isla mítica de Avalon."
Precisamente compara a las nueve
Galicanas: seres reales que ejercen sus funciones en la isla gala
de Seins, centro religioso armoricano en el que había un
Santuario y una necrópolis bajo la advocación de la
Diosa Sena, con las nueve Hermanas de la Diosa Morgana, seres
míticos irlandeses en forma de cuervos
(personificación de la cons. Buitre / Lira o Águila
o Cuervo), consideradas Diosas Guías cuya función
era conducir a los muertos a la Isla de Avalón / la Isla de
las Mujeres / el Jardín de las Manzanas / el Otro Mundo /
el Paraíso Terrestre / Las Islas Afortunadas / Insula
Pomorum (= Virgo). Es decir que las Sacerdotisas serían
representantes terrenales de las Diosas Celestiales, y
ejercerían funciones similares: ayudar a los fieles para
que alcanzasen el Paraíso Terrestre tras morir.
También podríamos
compararlas con otras Divinidades de otras mitologías que
ayudaban a las almas resucitadas, que peregrinaban por la
Vía Láctea, para que alcanzasen el Paraíso,
como: las Bamsidhes, las Hermanas de Morgana, las Harpías,
las Apsaras,... En todos los casos figuras míticas
consideradas que tenían formas de: cisnes, águilas,
buitres, delfines,... representación de las constelaciones:
Cisne, Águila, Lira / Buitre, Delfín,...
Y ello nos recuerda una de las
funciones de los caballeros templarios: ayudar a los fieles
peregrinos que iban a lugares sagrados, para que al morir
alcanzasen fácilmente el Paraíso. Por lo que es
lógico deducir que pretendían representar en la
Tierra / ser vicarios de las Divinidades que ayudaban a los
peregrinos en el cielo.
Por lo que la elección de
esta función, además de otros elementos de su
vestimenta, así como los elementos simbólicos
llevadas encima como amuletos o talismanes asociados a
específicas constelaciones, serían testimonios que
corroborarían que descubrieron la simbología
astronómica y la idea metafórica que había en
multitud de mitologías de todo el universo y que decidieron
personificar algunas de las constelaciones celestes y asimilarse a
las Divinidades Guías de mitologías paganas,
asumiendo sus mismos papeles.
Por ejemplo al decorar sus
vestimentas, como nos señala Mateo (2001): "... con la cruz roja en el
frente y espalda" testimonia que se identificaban con la
constelación Cisne / Cruz del Norte, ya que las estrellas
de esa constelación están alineadas de forma que
parecen dibujar una cruz. Y lo corrobora además la
elección del color blanco de sus vestiduras, color del ave
migratoria cisne, otro nombre de esta constelación.
Asimismo lo pone de relieve el que se llamasen "Caballeros del Cisne, o
Cygnatus (Caballeros Signados, Señalados, a la par que
Caballeros del Cisne)", como nos señalaba Arroyo en (2000a). De
forma que el atributo en forma de cruz con que se adornaban, junto
con el hecho de elegir la función de ayudar a los fieles en
su peregrinación terrenal, nos testimonia que los
templarios pretenderían imitar a las Diosas míticas,
por ejemplo las irlandesas Bamsidhes, que como cisnes guiaban las
almas resucitadas cuando iban peregrinando en busca del
Paraíso, como personificación de la cons. Cisne /
Cruz del Norte.
Pero es que además otros
elementos y armas que los caballeros templarios portaban,
traslucen que personificaban a las Diosas que habitaban otras
constelaciones. Sigue describiendo Mateo (2001): "Las armas eran la espada,
lanza, maza y escudo." Y los consideramos como símbolos
astronómicos de las constelaciones Sagitario, Flecha, Maza
y Escudo respectivamente. "El manto blanco era por lo tanto el hábito
peculiar de los Templarios" igual que el manto égida "piel de cabra",
que aludiría a la constelación Capricornio.
También: "La cabeza era cubierta con un casco o
capirote..." símbolo en este caso vinculado a la
constelación Bootes, cuyas estrellas configuran un
triángulo o un cono (modificación del gorro
cónico de las Hadas). Y: "... posteriormente cada
caballero era provisto de tres caballos" que aludiría a la
cons. Hércules / Amazonas, cuyas estrellas parecen dibujar
la cabeza de un équido.
Otras funciones a las que se
dedicaron los templarios fueron la de: comerciante, y para ello:
"arman su
propia flota de mar y posibilitan y abren todo tipo de rutas al
comercio."
como asegura Della Torre (2001a), banqueros: generalizando la
letra de cambio, para que los peregrinos pudiesen hacer frente a
los gastos en sus viajes, tras dejar en depósito en una
encomienda de origen una cantidad. En eso recuerdan otras
funciones que ya realizaron las Sacerdotisas en época
arcaica, cuando administraban las ganancias de los Santuarios,
convertidos en centros comerciales de negocios muy concurridos, al
que se hacían peregrinaciones y que dieron origen a las
ferias y mercados. Así que actuaban de prestamistas, dado
que disponían de abundantes medios financieros. (En este
caso las Sacerdotisas prestamistas estaban asociadas a las Diosas
que personificaban las constelaciones Cisne y Delfín, que
presidían los viajes, a la vez que a las Diosas que
personificaban Virgo, que presidía el comercio en los
Santuarios, a los que se les daba un uso comercial en las
celebraciones de ferias, en las que se vendían diversos
productos).
Una Diosa mítica
representada con múltiples elementos asociadas a sus
diferentes funciones, como símbolos de que personificaba a
la vez varias constelaciones (similar a la Diosa representada
vicariamente por las Sacerdotisas prestamistas o por los
templarios cuando ejercían sus variadas funciones),
sería la Diosa germánica Nehalennia / Nehlennia /
Nchalennia "La Salvadora de los Muertos" / Barquera (= cons. en
Vía Láctea), Diosa del Comercio y de la
Navegación (= cons. Delfín), Protectora de los
comerciantes y marinos que arriesgaban su vida y mercancía
por el mar. Se la representa con emblema de fruta, símbolo
de Prosperidad de la cosecha y sentada en su trono (= cons.
Virgo), o de pie en proa de barca (= cons. en Vía
Láctea) y con el perro de caza.
Otra cuestión a contestar
es qué esperaban conseguir los templarios con la
concreción de Iberia en un inmenso símbolo
geoastronómico.
Hemos comentado que la
razón para proyectar Virgo en el noroeste de España,
sería la de conectar Santiago, meta del peregrinaje
cristiano, con otros enclaves cercanos para que dibujasen el
diseño de la constelación Virgo. Y con ello el
centro religioso se asimilaría al Paraíso, ya que la
tradición pagana vinculaba los centros religiosos de
peregrinajes con la cons. Virgo.
Y que esta proyección les
sugeriría la sugestiva idea de completar la estructura de
la situación estelar que condicionaba el hecho de estar
Virgo situado al noroeste. En su elección habían de
tener en cuenta además el hecho de la existencia de una
frontera entre los territorios cristianos y musulmán, a la
altura de la línea que unía Badajoz con Valencia en
el siglo XII, que le sugeriría el horizonte entre las
constelaciones visibles y las que se hallaban en el mundo
subterráneo. Ello les daría las pautas para elegir
las dimensiones de la escala de cada proyección
astronómica, para que cupiesen en el suelo
ibérico.
Y teniendo en cuenta estos
condicionantes, los templarios reprodujeron a escala las
constelaciones visibles encima del horizonte, el atardecer del
día de fiesta del 10 de mayo arcaico, hoy 15 de julio,
cuando la cons. Leo Mayor iba al ocaso por el oeste, coincidiendo
con el orto de la cons. Capricornio por el este y empezaron
también a "dibujar" las invisibles en el mundo
subterráneo (que aparecen a medio construir en nuestro
mapa, bien porque nos falte información de los enclaves,
bien porque no les dio tiempo a los templarios, a concluir su
grandiosa obra, antes de ser eliminados de manera abrupta).
De este modo, el territorio
ibérico fue considerado como una enorme "estela" que
representaba las agrupaciones "estelares", considerado por tanto a
la vez, una metáfora del cuerpo terrestre (Tierra / Diosa
Gea) y celeste de la Divinidad (constelaciones del cielo
personificadas también por la misma Diosa Gea, la Madre
Naturaleza).
La situación estelar
elegida aseguraría que la Divinidad que animaba todas las
constelaciones, como diferentes disfraces Divinos, presidiese las
funciones asociadas y enviase los fenómenos coincidentes
con esa precisa situación estelar.
Para ese atardecer de
época arcaica, con una situación estelar precisa, a
la que estaba asociada unas funciones determinadas que se
creía la Diosa presidía, los denominamos en
(Martín-Cano 2002) como: "20 día festivo -
Día de "Oráculos y Torneos poéticos" y los
ganadores se ponían el manto de poetas égida
(además de escribir sus poesías en piel de animal /
égida "piel de cabra" / libro - El 10 DE MAYO, hoy 25 de
julio, tenía lugar al atardecer el ocaso de la
constelaciones Cuervo, Cruz del Sur y Leo Mayor, mientras se
producía el orto de las constelaciones Andrómeda /
Cinta, Fuentes Proféticas y Curativas de las Musas, Pegaso,
Capricornio, Corona Austral y Grulla. Y la cons. Dragón
estaba al atardecer en cenit-norte."
Y referido a la finalidad de los
ritos celebrados ese día de fiesta, decimos:
"En este
día se celebraban fiestas (la 7a F - Día 100 de 1a)
en honor de Diosas de la Sabiduría que presidían la
Inspiración poética, la Elocuencia a las oraculistas
[Sagas / Encantadoras / Hechiceras / Sibilas / Afrodisiastas /
Sibilas Samias / Reinas Sacerdotisas Magi "Sabias" (origen de los
Reyes Magos patriarcales) sus representantes en la tierra] a las
que dictaban leyes y las escribían en pergaminos (en forma
de poesías) representadas llevando pergaminos (leyes),
libros, rollos de pergamino, tablillas de arcilla o jarra de
néctar / cántaro / escudilla de ambrosía
(poesías, conocimientos) [concretizados en mitos de
Nodrizas que daban inmortalidad a Divinidades o que
ejercían el oficio de Copera y les daban néctar /
escudilla de ambrosía (= Capricornio)] y bajo cuya
advocación los poetas recibían inspiración
para escribir sus poesías en pieles de animales
(Capricornio) o los Jueces pronunciaban decretos
(Capricornio)."
Imaginamos que los templarios,
creerían igualmente, que al representar las constelaciones
de ese atardecer, invocarían a la Divinidad para que
enviase los beneficios esperados con tal situación estelar
en época arcaica, dado que defendemos daban credibilidad al
pensamiento mágico y a las ideas religiosas anteriores al
cristianismo. Y con ellos satisfacería la principal
razón que les movía: la búsqueda de la
sabiduría.
Gracias a la
representación geoastronómica vendría la
inspiración que pensaban sería promovida por la
Diosa de la Sabiduría, la Diosa Madre, las Musas o el Dios
u otras figuras del panteón cristiano ¿María
Magdalena, Juan el Bautista, María Madre de Jesús,
Jesús? que ellos creyeran en el siglo XII, personificaba
las diferentes constelaciones.
De forma que con la
representación geoastronómica, obligarían a
la Divinidad que ejercía el oficio de Copera o de Maestra /
Nodriza y que manejaba la copa / cántaro / jarra /
escudilla de hidromiel, ambrosía, néctar,... a que
se la diesen a beber (representativo de lo que surgía del
cuerno de la cons. Capricornio "Cuerno de Cabra" asociado al
cuerno de la cabra de la Nodriza Amaltea, y que traducimos
metafóricamente como que presidía la
inspiración y el cultivo de la mente). Es decir que
enviaría los beneficios que se esperaban coincidentes con
tal situación estelar: la inspiración en sus
iniciaciones para adquirir los conocimientos y la sabiduría
necesarios para resolver todos sus cuestiones y se
convertirían en "Nodrizos" / personas sabias que
alcanzarían la inmortalidad (¿se refiere a la
enseñanza que capacitaba la mente para perseguir joven
más años y durar más?).
Por lo que cada vez que se
desplazaran por el territorio ibérico, estarían
invocado a la Divinidad para conseguir mágicamente lo que
fue su incesante búsqueda: la SABIDURÍA, el
principal motor de su existencia. Lo confirman Álvaro &
Roldán (2000): "Pero estos nuevos tomaron a su cargo otra
función, la defensa del Templo de Salomón en
Jerusalén ( y de ahí les viene el más
común apelativo), en la que el orden religioso se
mezclaría, como quieren otros historiadores de este
movimiento, con otro esotérico y misterioso fin, la
búsqueda de la Total Sabiduría,..."
Búsqueda de la
sabiduría como razón por la que se sacrificaron, que
se sobreponía a su función de defender el territorio
contra los creyentes de otras religiones, y que Almazán
corrobora (2000a): "Por otro lado hay que tener en cuenta la
vinculación de un círculo de intelectuales
templarios al estudio sincrético de lo que hoy
denominaríamos religiones comparadas, así como su
vinculación esotérica con grupos afines del islam
(sufíes y shiítas) y del judaísmo
(cabalistas) en una búsqueda de la perfección
espiritual metafísica."
Ansia de sabiduría que
les llevaba a hacer amistades con quienes en la Alta Edad Media
ejercían la hegemonía en los campos
científicos, culturales, técnicos, económicos
y social: los árabes, por encima de sus ideas religiosas o
intereses territoriales. Al respecto afirma Alarcón
(2000a): "En el marco de sus disputas con otros cristianos,
los templarios fueron a menudo acusados de traidores por sus
cordiales relaciones con los musulmanes. Es verdad, sin duda, que
los legendarios caballeros mantuvieron una actitud abierta hacia
las inquietudes espirituales del Islam. La Orden no sólo
contrató mercenarios árabes, los "turcoples", sino
también siervos para cultivar sus tierras, artesanos para
sus iglesias y fortalezas y, sobre todo, grupos de intelectuales y
estudiosos islámicos cuyas comunidades protegieron en
tierras españolas. Fue especialmente intensa su
relación con los místicos sufíes, cuya
espiritualidad era del agrado del Temple. Los caballeros llegaron
incluso a mantener disputas dialécticas periódicas y
orgánicas con estos místicos, en cuyo marco pudieron
entrar fácilmente en la heterodoxia, dada la rígida
ortodoxia totalitaria que promovía la Cristiandad. En las
tierras españolas objeto de litigio con otras
órdenes, existieron varios ribbats (monasterios
sufíes), que disfrutaron de la protección del
Temple, otro hecho que respalda la sospecha de que el móvil
de los conflictos reseñados pudiera ser tanto
esotérico como económico."
Existen cuatro enclaves templarios con nombres de
Cehinos de Campos (Valladolid), Alberite (Zaragoza), Almansa
(Albacete) y Capilla (Badajoz), que se hallan en la misma
posición terrestre que la de las estrellas que presumimos
reflejan de constelaciones y que fonéticamente son casi
idénticos a las estrellas que son sus proyecciones: Ceinos /
Cehinos conrrepondería a la estrela Seginus de la cons. Boootes, Alberite
con la estrella Albireo de la cons. Cisne, el enclave de Almansa
correspondería a la estrela Almak de la cons. Andrómeda
y el enclave de Capilla (Badajoz) con la estrella Capella de la cons. Cochero.
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Vía Láctea yéndose al mundo subterráneo
Y para saber cuándo
la Vía Láctea señalaría Compostela,
entendiendo que con ello se quiere decir: "cuándo la
Vía Láctea se va al ocaso por el oeste, bien tras el
ocaso del sol, bien a cualquier hora de la madrugada, y con ello
posiblemente señale el lugar donde está Compostela,
que está al oeste".
Y se deduce mirando el
Planisferio de Ayala que:
La Vía Láctea
se empieza a ir al ocaso por el oeste junto a las constelaciones
Escorpio y Libra sobre el 5 de septiembre a las 20:30 (hace 5.000
años el 21 de junio). Y termina por penetrar en el mundo
subterráneo con la constelación Sagitario sobre el
30 de octubre a la 20.30 (arcaico 15 de agosto). (Es que la
Vía Láctea es ancha por ese lado y tiene dos
brazos).
Y entre medias
lógicamente: la situación de las constelaciones
Escorpio y Libra yéndose al ocaso se vio 15 días
antes 1 hora más tarde,... o 120 días antes 8 horas
más tarde.
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