Francisca Bella Martín-Cano Abreu

B. OBRAS DE ARTE REALIZADAS HACE 5.300 AÑOS

Entre los motivos de obras de arte pintadas en cavernas, en abrigos o grabados rupestres a la intemperie, que también propiciarían las lluvias, citamos las escenas artísticas con similares motivos a los del Paleolítico: animales en posiciones inestables, o cayéndose, o con motivos metafóricos de agua, y a veces con flechas clavadas, y las figuras femeninas que se desplazan con torrentes de agua que surgen de su cuerpo.

Junto a los animales puede aparecer una figura humana caída o muerta o desplazándose (femenina o masculina itifálica). Las identificamos con la constelación Orión y representativa de la semilla que se entierra y gracias a las lluvias y germina.

El ser mortal correspondería al paredro de la Diosa, que en los mitos históricos se narraba que moría y resucitaba, igual que la semilla.

Mientras que las figuras animalísticas o humanos, con símbolos metafóricos de agua de estas escenas, ya serían representativas de verdaderas Diosas de la Agricultura / Diosa de la Fertilidad / Madre Naturaleza. En su personificación de la constelación Híadas "Las Lluviosas" (cuando se iba ocaso el atardecer del 14 de febrero de hace 5.300 años), coincidiendo con el orto de Flecha, otra de sus personificaciones.

Muchas de las obras que consideramos serían realizadas hace 5.300 años, los historiadores las datan hace VII milenios, en fechas tan antiguas porque se basan en la idea de que el arte refleja la vida cotidiana. Y por tanto, dado que consideran que son escenas de "caza", deducen que reflejaría la economía de sus autores y serían realizadas por culturas cazadoras agonizantes o marginales, que eran sincrónicas con la cultura agrícola y ganadera. Y por tanto las datan en una época de principios del Neolítico. Como nosotros nos basamos en interpretaciones astronómicas y míticas, deducimos que sólo pudieron ser pintadas a partir del años 3300 adne, acorde con el evento astronómico aludido y el fenómeno climático esperado.

B. 1. ANIMALES Y HUMANOS (A VECES ITIFÁLICOS) CAYÉNDOSE O CON FLECHAS, SÍMBOLO PARA HACER LLOVER TRAS SIEMBRA Y CONSEGUIR FERTILIDAD SEMILLA

FIGURA 24: Cazadora a punto de caer (Orión-semilla) junto a cierva cayéndose patas arriba pintado en la Cueva Remigia, La Gasulla en Ares del Maestre, Castellón (datada hace VII milenios)

FIGURA 25: Figura itifálica cayéndose (Orión-semilla), bisonte con lanza clavada y bolsa de agua en vientre (metáfora de agua) junto a ave sobre bastón pintado en el Pozo de la Cueva de Lascaux, Montignag, Vezèretal, Dordoña, Francia. Esta escena es datada por historiadores en el año 14000 adne, aunque pensamos que sería más adecuado datarla del IV milenio, ya que introduce el protagonista mortal, que aludiría metafóricamente a la semilla que se entierra en el proceso agrícola

FIGURA 21 (anterior): Pintura de yegua embarazada con signos rojos bajo un dibujo abstracto de líneas que salen de un triángulo (metáfora de agua) de la Sala El Santuario de la Cueva de la Pileta de Benaoján, Málaga, Andalucía. El conjunto pictórico entero lo forma además (no hemos dibujado): vacas rojizas, otros signos abstractos con líneas rectangulares y radiales, varias figuras femeninas y una masculina fálica (Orión-semilla). Por lo que este hecho nos señalaría que fue pintado en el Neolítico, tras el descubrimiento de la agricultura, ya que personificaría la semilla

FIGURA 26: Figura itifálica a punto de caer (Orión-semilla), junto a mujeres danzantes desequilibradas (representativa de Las Pléyadas), vacas y ciervas en diferentes posiciones con dibujos de lagunas en vientre (metáforas de agua), de la Cueva de los Moros de Cogull, Lleida, Cataluña (datada hace VII milenios)

 

(No hemos dibujado): La pintura de un animal con una negra jabalina clavada que se le sale por el vientre de la Cueva de la Pileta de Benaoján, Málaga, Andalucía.

La pintura que representa a un flecha en el aire en dirección a una alce, en un fiordo de Trondheim / Trondhjem, Evenhus, situado en la península de Frosta, Noruega. En palabras de Maringer (1989, 188): "Flecha lanzada contra un alce que huye".

Los glifos en los que aparecen: figuras humanas, con flecha y otra itifálica (Orión-semilla) de Leirfall, Tröndelag del Norte, Noruega.

B. 2. FIGURAS FEMENINAS CON TORRENTES DE AGUA CAYENDO DE SU CUERPO, SÍMBOLO PARA HACER LLOVER TRAS SIEMBRA Y CONSEGUIR FERTILIDAD SEMILLA

FIGURA 27: Pintura de «Dama Blanca» de Auanrhet / Diosa de la Agricultura con Luna como sombrero rodeada de puntos luminosos como estrellas de la Vía Láctea (de noche), cuerpo pintado con puntos como semillas (Tierra), flecos como chorros de agua surgiendo de su cuerpo, Tassili-N'Ajjer, Jabbaren, República Popular Árabe de Libia, África (en la pintura de Lhote aparece pintada sobre unas 25 minúsculas figuras humanas rojas con grandes tocados y una mujer con semillas en vientre y falda de flecos bajo un arco, que no hemos dibujado)

FIGURA 28: Relieve de la Gran Diosa de la Agricultura junto a estrella Venus y Luna (de noche), con torrentes de agua (de la que brota vegetación) surgiendo de sus manos, grabado en el vaso de esteatita (piedra negra alusiva a cielo nocturno) de Chafaje cerca del mar Muerto en Canaán (Israel y Palestina)

Las figuras femeninas con el cuerpo pintado con puntos como semillas o con falda de líneas cruzadas (imagen de mundo subterráneo de campo roturado), serían modelo del ritual para hacer llover consistente en que las representantes Divinas danzaban con pinturas corporales con dibujos parecidos o corrían por los campos sembrados, para propiciar a la Madre Naturaleza, para que acogiese en su cuerpo (el suelo labrado) a la semilla y enviase el agua que la hiciese germinar.

C. OBRAS DE ARTE REALIZADAS A PARTIR 1^er MILENIO ADNE

También hay obras de arte realizadas en el 1^er milenio adne con motivos que consideramos serían propiciatorios de lluvias,o y asociados a una determinada situación de la constelación Las Híadas "Las Lluviosas", a pesar de que tales hechos habían dejado de ser simultáneos (dada la precesión). Es decir que en el I milenio adne ya no había sincronía entre el ocaso vespertino de Las Híadas con el clima al que alude semánticamente: las lluvias.

Así que las autoras de estas obras de arte, que representan asociaciones de constelaciones con fenómenos que tuvieron lugar 2.500 años antes, lo harían bien porque no conocían su fundamento astronómico, quizás porque accedieron a este conocimiento de forma incompleta y así lo mantuvieron y transmitieron sin modificar, bien porque las autoras de estas obras de arte, aún conociendo la asociación fenómenos-constelaciones de antaño, prefirieron seguir con la misma mitología y la misma estructura festiva de los rituales agrícolas y de sus representaciones artísticas, por intereses de poder. Dado que sabían que sus previsiones meteorológicas no eran exactas podían seguir usando todo el cuerpo de conocimientos, corrigiendo el desfase entre constelación y fenómeno asociado, guiándose más por el momento del año en que estaban y por tanto con el fenómeno climático esperado.

De forma que, por ejemplo, el ritual para pedir la lluvia antes de la primavera, se celebraba acorde con el clima, matando a bóvidos con flechas o a espada, muchos días antes de que se produjese el ocaso de Las Híadas "Las Lluviosas". Esperarían que la Divinidad, a pesar de todo, los entendería. Y siguieron reflejando tales escenas en obras de arte para hacer llover como mero reflejo del ritual, no del evento estelar: la imagen artística de un animal que era sacrificado reflejaría el ritual del sacrificio del bóvido. El sacrifico de un ser humano, de forma real o simbólica, seguía representándose en obra de arte como figura caída, asociada a la semilla que muere y gracias a las lluvias resucita. Pero en ambos casos ya no representaban las constelaciones de antaño sino los rituales que habían nacido inspirados en las asociaciones constelaciones-fenómenos, cuando fueron coincidentes en el año 3.300 adne.

Y se mantuvieron durante miles de años, con fiestas celebradas en fechas no coincidentes con situaciones estelares en las que se inspiraron cuando nacieron.

C. 1. HUMANOS DANZANDO, MODELO DEL RITUAL AGRÍCOLA DE DANZAS PARA HACER LLOVER TRAS SIEMBRA Y CONSEGUIR FERTILIDAD SEMILLA

FIGURA 29: Danzantes (representativas de Las Pléyadas) junto a varón itifálico central (Orión-semilla) de Adjefou, Tassili, Argelia, África

FIGURA 25 (anterior): Danzantes (Las Pléyadas) junto a figura itifálica (Orión-semilla) de la Cueva de los Moros de Cogull, Lleida, Cataluña

C. 2. HUMANOS SACRIFICADOS, MUERTOS O DECAPITADOS, MODELO DEL RITUAL AGRÍCOLA DE SACRIFICIO TRAS SIEMBRA PARA CONSEGUIR FERTILIDAD SEMILLA

FIGURA 30: Sacerdotisa celta sacrificando a humano (semilla), escena en relieve de la marmita de plata de Jutlandia, Gundestrup, Dinamarca (datada en el siglo V adne / el I adn)

FIGURA 31: Diosa Rhiannon con cabellos como torrentes de agua (asociados al fenómeno de las lluvias), junto a figura caída (semilla) de la misma marmita de Gundestrup, Dinamarca

FIGURA 32: Decapitador con cuchillo ritual y cabeza de una víctima (semilla), grabado en disco de concha de la cultura de Mississippi, América del Norte (datado entre el año 1200 al 1500 dne)

FIGURA 33: "sacerdote vestido de jugador de pelota, sostiene una cabeza humana en una mano y en la otra el cuchillo sacrificial" [Coe, Snow y Benson (1992,132)] grabado en estela de piedra de Santa Lucía, de la civilización de Cotzumalhuapa, Guatemala, América Central (datada en el Clásico medio: entre los años: 0 - 650 dne)

FIGURA 34: Decapitador con cuchillo ritual y cabeza decapitada de víctima (semilla), escultura de piedra volcánica de la región de Guapiles de Costa Rica, América Central (datado del año 800 al 1200 dne)

FIGURA 35: Del cuerpo decapitado de un perdedor surge un árbol lleno de flores y frutos (metáfora de Fertilidad). Junto a él, el vencedor del juego de pelota con el cuchillo ritual en una mano y la cabeza que acaba de cortarle en la otra, esculpida en el relieve de la Gran Cancha en Chichén Itzá, México, América Central

Estas obras de arte de seres humanos que mueren reflejarían los sacrificios de seres Divinos que se hacían tras las siembras. En principio el sacrificio del ser que personificaba la semilla (de cereal o de otro fruto) se conmemoraba en fiestas de siembra de diversas religiones agrícolas para que se reactualizase la Fertilidad vegetal y era simbólico: se enterraba o quemaba la representación artística o vegetal, como un árbol, un tiesto vegetal, o muñecos de maíz, de paja,... que protagonizaba el drama ritual del mito del protagonista quien moría como paredro de la Diosa y, gracias a los lloros de la Diosa Madre, resucitaba ya Deificado.

A partir de la revolución patriarcal, en los ritos de cosecha de las religiones mistéricas agrarias ya no era suficiente el sacrificio ritual y simbólico, ni bastaba la dramatización ritual. Y empezaron a realizarse sacrificios reales de humanos. En nuestra opinión, pensamos que fue una evolución porque se levantaron voces contra las prácticas sangrientas religiosas, por parte de antiguas Sacerdotisas, en cuyas manos había estado el ejercicio del sacerdocio, antes de que pasara el dominio a manos masculinas. Lo corroboraría el hecho de que, mientras estuvo en manos femeninas, los ritos arcaicos fueron calificados de orgiásticos, pero no de cruentos.

Los mitólogos patriarcales dieron nuevas versiones deformadas, deducidas de las obras de artes con víctimas simbólicas: nuevas historias reinventadas de los originales mitos así como nuevos ritos basados en interpretaciones reales de sacrificios humanos para propiciar la cosecha. Y tomaron la metáfora del ser que moría para dar de comer a la humanidad (asociado a la semilla que se convierte en planta alimenticia que era Deificada) en sentido literal y mataban a un ser humano que lo representaba para que germinase el grano o para que su muerte diese de comer a la humanidad / (aportase proteínas / teofagia). Con el sacrifico humano se intentaba asegurar mágicamente la eternidad del proceso de la vida agrícola: que de la muerte, surgiera la vida.

Por ejemplo se daba el sacrificio humano en ceremonias religiosas agrícolas tras la siembra: el rey (real o sustituto) en Sumeria era matado en la obra de teatro celebrada en honor de la Diosa Inanna y su paredro Dumuzi. O se sacrificaba a un esclavo que había sido rey (sagrado) durante unos días, para morir como rey, salvando así de la muerte al rey legítimo como representante del Dios Saturno, en las Saturnalias. O un varón moría en representación del Dios Cronos en las fiestas Kronia. Otros varones de Hampshire, Irlanda, se decapitaban y enterraban en hoyos de almacenajes de granos, en honor de la Diosa Danann / Don / Dôn / Ana. O la que moría era una doncella que representaba a la Diosa Tlazoltéoltl, en similares festividades mejicanas. O quienes eran sacrificados y decapitados eran los perdedores del juego de pelota en Mesoamérica...

C. 3. HUMANOS CON FLECHAS, MODELO DEL RITUAL AGRÍCOLA DE SACRIFICIOS ANIMALÍSTICOS Y CANTO DE HIMNOS SATÍRICOS PARA HACER LLOVER TRAS SIEMBRA Y CONSEGUIR FERTILIDAD DE SEMILLA

FIGURA 36: Moneda de Diosa Artemisa Elaphébolos "La que Mata Ciervos" / Diana Táurica con arco y flecha matando a cierva del Quersoneso Escítico / Península de Crimea

FIGURA 25 (anterior): Bisonte con lanza clavada y bolsa de agua en vientre (metáfora de agua), pintado en el Pozo de la Cueva de Lascaux, Francia

FIGURA 5 (anterior): Figuras embarazadas leontocéfalas incompletas con lágrimas y arpón clavado, de Isturitz, Francia

FIGURA 37: Pintura de figura con arco disparando una flecha, barcas, peces y líneas onduladas (agua), símbolo de constelaciones en Mar Celeste / Vía Láctea cuando se encuentra situada horizontalmente, que decora un vaso de Edeta / Liria capital de Edetanos, Valencia

FIGURA 19: Pez "embarazado" pintado en la Cueva de La Pileta, Málaga, Andalucía

FIGURA 20: Pez con tres manchas como heridas pintadas en rojo, grabado en la Cueva del Pindal, Asturias

Estas obras de arte de humanos matando animales con armas o de animales solos con las armas clavadas (identificados con Híadas y Flecha), serían modelos del ritual agrícola, heredado por religiones Mistéricas de principios de época histórica, en el que se inmolaba un animal, como ceremonia para asegurar mágicamente la venida de las lluvias, tras las siembras.

Y posiblemente los peces del vaso de Liria, como el pez de La Pileta y el pez de la Cueva del Pindal (al igual que los grandes mamíferos en manadas o solos, presentados en escenas artísticas desde la Prehistoria), aludirían a las estrellas de la constelación cercana al Mar Celeste / Vía Láctea: Las Híadas (representada metafóricamente como peces en el mar). Su ocaso / muerte para propiciar las lluvias también se promovería mágicamente, inmolando el animal que la podía representar: "peces". [Y estaría en el origen del ritual heredado del enterramiento de un pez en un festival pagano, representación sacrílega paralela y doble de la Semana Santa, ambas fundamentadas en las ceremonias de Fertilidad vegetal de religiones Mistéricas, que creían en la eficacia del poder mágico de los ritos. Y por ello se sacrificaban animales (asociados a la lluvia-Híadas) o humanos (asociados a la semilla-Orión), de forma real o simbólica, para asegurar que las semillas germinasen con las lluvias en la primavera y con ello tener abundante cosecha].

Así se sacrificaban marranas embarazadas en honor de Diosas irlandesas Dana, Bamba y Goleuddydd, la galesa Ceridwen, las asiáticas Cibeles, Hestia, Inanna, las griegas-latinas Atenea Coritalia, Demeter, Hera / Juno y Bona, las escandinavas y germanas Freya, Hertha; vacas embarazadas en honor de las Diosas Gea, Titea, Tellus, Inanna, Ninhursaga; cierva en honor de la Diosa Noreia; becerra blanca en honor de Diosa Tiburtina / Albunea,...

Luego, en el proceso de patriarcalización (una vez que conocieron la relación entre cópula y parto, lo que permitió al varón entrar &endash;incluso como víctima- en los rituales mágicos, lo que le permitiría socavar el protagonismo femenino), la elección del animal de sacrificio recayó sobre machos, perdiendo la inmolación su arcaica vinculación como representante de una constelación animada por el Principio femenino y dejando de tener la inmolación su antigua función que quizás era meramente simbólica, religiosa y astronómica, haciendo con ello imposible hallar la vinculación correcta.

En diversas regiones la constelación de Las Híadas era personificada por: la Diosa irlandesa Boyne / Bo-Vinda, "Vaca Blanca"; en Egipto por la Diosa Madre Vaca Hathor y la Diosa Isis; en Sumeria por las Diosas Ninchursaga / Nin-Tu / Ki e Inanna; en La India por las Diosas Vacas Nutricias sagradas: Nandini, Aditi, Kamadhena, Sakti / Schakti, Lakshmi / Shri / Kicigote, Prisini, Sura, Surabhi-Kama Dhenu, Togorish; en China por la Diosa Si-Wang-Mu y las representadas como Dragón Huange y Nukua; en México por las Diosas Mixcoatl, Coyolxauhqui, Mayahuel y la Diosa Tatei Hautsi Kpuri; en Oceanía por una Diosa adorada por los Tiwi de la isla Melville. Además se identifica con las Diosas: Artemisa / Diana, Gea, la germana Nerthus...

Otras Diosas-Híadas son protagonistas de mitos que narran que las Diosas son vencidas en lucha por un Dios varón que les clava un arma (identificado con la constelación Flecha) y las lluvias caen al suelo. Como ejemplifica el mito de la Diosa hindú: el Dragón Vrita / Danava "Serpiente de las Nubes" luchó en combate contra Indra, por quien fue vencida y pinchada con arpón. Así las nubes de lluvia que tenía cautivas, asociadas a ganado vacuno, cayeron. Un mito similar y el mismo fenómeno, se reflejaría en la pintura prehistórica de la Cueva de Lascaux, de la FIGURA 22, donde aparece una bisonte con bolsa de agua en vientre. Además son similares los mitos de la Diosa babilónica Tiamat muerta por Marduk con su lanza "Mittu", el de la Diosa irlandesa Tailtiu sacrificada por Lug con su lanza sagrada Gai Bolga "Venablo Argenteo", el de la Diosa escandinavia Madre Vaca Audumla / Ymir (alimentó a sus hijos los gigantes Vanes con sus mamas) sacrificada por Odín con su lanza Gungner / Gungnir, el de la Diosa peruana Mamá Pacha / Pachamama sacrificada por Inti o Pachatata, el de la Diosa precolombina Tlalteotl muerta por Quetzalcoatl / Nanahuatl, el de la Diosa Coatlicue matada por Huitzilopochtli (nacido armado), el de la Diosa védica Purucha / Purusha sacrificada por otro Dios...

En las ceremonias agrícolas, además, se cantaban himnos satíricos / versos mordaces (saetas, gefirismos, estenias, lernaias, damios, dicterios "insultos", versos: yámbicos, coliámbicos, sillos "heridas", hilarodías, sátiras, carminas...) como palabras que hieren como flechas.

En todos los casos rituales de muerte de animal con arma, inspirados en la asociación del FENÓMENO de las lluvias con las CONSTELACIONES: Las Híadas "Las lluviosas" que se iba el ocaso / moría por el oeste al atardecer, mientras aparecía por el este la constelación Flecha, eventos astronómicos que tuvieron lugar en el año 5.300 adne. Rituales que, cuando nacieron con fundamento astronómico, eran propiciatorios de las lluvias que harían crecer a la vegetación / aumentar la Fertilidad de la Naturaleza, con igual esperanza para los humanos que los siguieron practicando, a pesar de su no coincidencia con los hechos astronómicos originales.

C. 4. HUMANOS ENCIMA DE ANIMALES DESPLAZÁNDOSE, MODELO DEL RITUAL AGRÍCOLA DE PROCESIONES CON ANIMALES A LOS CAMPOS PARA HACER LLOVER TRAS SIEMBRA Y CONSEGUIR FERTILIDAD SEMILLA

FIGURA 38: Escultura de Sacerdotisa desnuda con vasija en una mano montada en un buey, animal sagrado de la Diosa Uni / Juno (y modelo para el ritual), de Orku, Nulvi, Sassari, Etruria, datada en el siglo VIII adne, desplazándose por los campos para propiciar mágicamente las lluvias

FIGURA 39: Escultura de Diosa Europa montando una vaca que se desplaza, que decora una metopa de un Templo de Selinonte, Sicilia, fechada en el año 590

FIGURA 40: Moneda de Diosa Roma montada en vaca de Cástulo / Kastilo, cerca de Linares, hoy Cazlona, Jaén, Andalucía

COROLARIO

En estas reflexiones hemos expuesto datos que corroboran que cuando las constelaciones Can Mayor / Canícula, Híadas "Las Lluviosas"... (cuyo nombres se conservan desde la Prehistoria, antes de Tolomeo) fueron bautizadas, no se hizo con carácter arbitrario sino porque algunas de sus posiciones eran coincidentes con un fenómeno meteorológico con el que estaba relacionado semánticamente en el momento en que fue denominada: el calor canicular asociado a determinada posición de la constelación Canícula, o las lluvias a la constelación Híadas "Las Lluviosas"...

Pero estas posiciones debieron ser fijadas hace 5.300 años, porque sólo entonces se dieron las asociaciones entre los fenómenos astronómicos y los meteorológicos aludidos. Parte de este conocimiento fue mantenido desde entonces por el cuerpo sacerdotal de las religiones Mistéricas de principio de época histórica, así como por artistas que los reflejaron en obras de arte y por participantes de los rituales sagrados de carácter agrícola de los días de fiesta, que los celebraban en las mismas fechas fijadas en el año 3300 adne.

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15 DE JUNIO 2003