FRANCISCA MARTÍN-CANO ABREU

Hipótesis astronómica sobre los misterios templarios

1- PORQUÉ DE NUESTRO ACERCAMIENTO AL TEMPLE

Este artículo es resultado de nuestro acercamiento al conocimiento de los misterios del Temple, tras iniciar una relación en Internet con Fernando Arroyo, investigador de la Orden, que dice de sí mismo: "una parte importante de nuestra vida estaría consagrada a peregrinar en pos de la sombra de los caballeros del templo salomónico".

Fue en una lista de correos cuando nos sentimos en la obligación de salir en defensa de las injustamente descalificadas como brujas en el Medievo, tras él afirmar (de manera desafortunada a causa de "un mensaje incompleto. Es por ello que no cité la fuente en que me basaba ni culminé la cuestión, que debiera haberlo hecho precisamente incidiendo en la manipulación que la sociedad patriarcal"..., como nos dijo después) en (2000c): "Y es que el celta fue un pueblo donde las sacerdotisas fueron degenerando hasta convertirse en verdaderas brujas que llegaron a instituir los sacrificios humanos."

Nosotros las defendimos como mujeres sabias, sacerdotisas al servicio de Diosas de la antigua religión, que bajo las acusaciones de cometer los peores crímenes, fueron desacreditadas, torturadas y quemadas en la hoguera por el terrible pecado de sólo tener creencias contrarias a los defensores de la religión monoteísta patriarcal cristiana del Medievo.

2 - HETERODOXIA DEL TEMPLE

En nuestro acercamiento al conocimiento de los caballeros cristianos del Temple descubrimos que igual fin tuvieron ellos: fueron condenados a ser ¡quemados vivos! en la hoguera por los compañeros de religión, bajo la acusación también de los peores crímenes: ambos personas inocentes que tuvieron la desgracia de vivir en un período histórico en el que los jerarcas que ejercían el poder real o el religioso impusieron en Europa un fuerte dogmatismo cristiano, y con la presunción de tener la exclusiva verdad pretendían marcar el camino de lo que se tenía que pensar y hacer, negando la divergencia de pensamiento.

Y los jerarcas cristianos en su soberbia inaudita, se creyeron con el derecho y la misión grandiosa de imponer "la verdad de los dogmas de la única religión revelada por todo el universo" y con total impunidad no dudaron en condenar el conocimiento antidogmático y científico. Para ello ejercieron una violenta campaña y se atrevieron a gobernar por el terror, creando el Tribunal de la Inquisición que velaba por la pureza de la fe y persiguiendo con empeño patológico a toda persona que con su osadía pusiera en peligro su poder y su fundamentalismo dogmático.

De forma que usaron los medios más atroces para subyugar a todo trance a quienes como las sacerdotisas les hacían la competencia en aquellas parcelas que dominaban "... el conocimiento -el arte de la curación, la agricultura, la inspiración- estaba en manos de mujeres más que en las de los hombres..»" [tomando prestadas las palabras de Campbell (1991a, 488)] y a quienes no siguieran la ortodoxia cristiana a la que estaban obligados por los votos, como los templarios.

Este grupo de religiosos cristianos tuvieron este dramático fin, porque desde antes de que se legalizaran como caballeros de la Orden del Temple en 1112 y durante los 180 años de su existencia, a pesar de que como monjes guerreros se escudaran en la pretensión de guardar los caminos por donde se trasladaban los penitentes que peregrinaban a los lugares sagrados, en realidad eligieron una vía antidogmática buscando en campos alejados de la ortodoxia cristiana, las bases en las que se fundamentaba (cuyos hallazgos guardaban juramento de mantener secreto, con la condición de que si lo divulgaban serían castigados de forma severa, incluso con la pena de muerte).

Y así desde el principio los caballeros pretemplarios realizaron una profunda labor de investigación en diferentes fuentes judías del cristianismo, prestando especial atención al Libro de los Jueces que incluye el Canto de Débora.

Organizaron una expedición a Tierra Santa, donde se dedicaron a solucionar ciertos interrogantes que aún permanecían secretos (Palestina, lugar donde nació la religión judía, fundada en la cananea y antecesora de la cristiana y a donde los cristianos iban como penitentes para merecer el Paraíso). Según propuesta de Lamy (1999, 41) imitarían a los nueve maestros que varios miles de años antes, habían buscado los secretos perdidos por el desaparecido arquitecto del recién construido templo de la religión judía. Según la nuestra imitarían de forma mágica a las nueve hermanas de la Diosa Morgana o a las Bamsidhes que como cisnes guiaban las almas al Paraíso (= constelación Cisne / Cruz del Norte) (los templarios vestían de blanco con una cruz roja).

Y también los templarios se acercaron a la astronomía. Según expone J. G. Atienza en (1999, 26): "Había igualmente una indudable preocupación astronómica que ligaba íntimamente las casas templarias a toda la tradición zodiacal y astrológica..." y añade Alarcón en (1999, 54) que este conocimiento lo reflejaron en "... estructuras concéntricas de ciertas fortalezas, cuyas torres reproducen constelaciones y esquemas celestes."

Pero los templarios, a pesar de hacer el juego a la iglesia ayudando a imponer sus creencias y su modelo de sociedad, ayudando a erradicar las creencias paganas y el culto a la Diosa y por tanto contribuyendo a exterminar a las sacerdotisas defensoras de tales creencias, en sus investigaciones llegaron a descubrir los atentados y las huellas de falsificaciones del cristianismo. Y por ello resultaron profundamente contaminados por tales ideas. Y al dejar traslucir su heterodoxia, el rey de Francia Felipe el Hermoso se empeñó en su exterminio bajo la pretensión de defender la iglesia cristiana y convenció al papa Clemente V para juzgarlos y castigarlos con la hoguera.

Respecto a sus estudios secretos, aunque no se sabe mucho de sus descubrimientos, algunos les fueron arrancados al ser torturados por los inquisidores cristianos. Prueba de ello es que según las acusaciones confesaron que renegaban de Cristo al que le quitaron la Divinidad y adoraban Ídolos encarnación de Lucifer. Concedieron gran importancia a otras figuras del Nuevo Testamento como Juan el Bautista o el Arcángel san Miguel, una de las figuras cristianas a la que los templarios dedicaron más iglesias o María Magdalena.

Además según las acusaciones confesaron que no creían en los sacramentos y que realizaban otras ceremonias y ritos deferentes a las cristianas, calificadas como ceremonias de magia y hechicería, además fueron acusados de practicar otras acciones infames.

3 - NUESTRA TAREA. HIPÓTESIS ASTRONÓMICA

Algunos investigadores de los templarios han dado interpretaciones agrícolas y astronómicas de la simbología templaria, como lo muestra el análisis de una imagen templaria de Cristo, que ha sido interpretada relacionada con los mitos de Atis y Krishna y con la era de Capricornio. Y que no dudamos de su certera interpretación, ya que sabemos que las figuras de Cristo, Atis y Krishna se identifican con el grano que muerte, para resucitar y dar frutos, a la vez que están asociadas a ciertas estrellas y constelaciones que ocupan determinadas situaciones cíclicas en determinadas fechas del año. Pero estos investigadores no han ido más allá.

En este artículo empieza nuestra ardua tarea de intentar explicar nuestra interpretación astronómica sobre lo que buscaban los monjes de la Orden del Temple durante los años en que se dedicaron a investigar tan profundamente en campos alejados de la ortodoxia cristiana. Y más aún es un reto intentar convencer de nuestra propuesta a los estudiosos de los misterios Temple, que se han dedicado durante tantos años a tratar de desvelarlos

Nuestras explicaciones astronómicas surgieron instantáneamente al leer las investigaciones de lo que buscaban los templarios, precisamente porque nos hemos dedicado durante los últimos siete años a aplicar nuestra clave astronómica a infinidad de mitos, obras de arte y ritos religiosos existentes desde época arcaica y similares en todo el universo.

Nuestra hipótesis parte de la premisa de que nos resistimos a aceptar racionalmente las interpretaciones en términos divinos o extraterrestres de los mitos, obras de arte y ritos ancestrales investigadas por templarios, dadas hasta el momento por mitólogos cristianos y diferentes exégetas, ya que consideramos que sus observaciones obedecen a explicaciones literales, basadas en doctrinas dogmáticas y condicionadas por la manera habitual de interpretar los mitos en occidente, olvidándose que los mitos religiosos son fantasías e interpretaciones metafóricas y heredadas de las religiones precedentes, por lo que no son creíbles hoy día y sólo sería eficaz una explicación simbólica.

Para exponer nuestra versión astronómica empezaremos comentando el fundamento de la religión cristiana, así como de la figura de Jesús heredero de figuras similares paganas, las estrategias desacreditadoras por parte de los fundamentalistas defensores de la religión cristiana de la antigua Diosa Tierra y su reconducción del culto femenino, el por qué de las investigaciones de los templarios en el templo de Salomón y su interés por san Miguel y Satán y su elección de guardar caminos de peregrinos vestidos de blanco y con una cruz roja.

4- RELIGIÓN CRISTIANA BASADA EN LA JUDÍA

La religión cristiana se basa en los libros del Antiguo Testamento que forma parte de la Biblia.

Biblia que fue escrita por los judíos / hebreos / israelitas judíos coetáneos de Aristóteles. "Los cinco primeros libros del Antiguo Testamento (Torá) fueron reunidos poco después del período de Ezra (siglo IV a. de C.)" en palabras de Campbell (1994, 17).

Biblia que no es más que la mezcla de narraciones mitológicas con históricas, con la pretensión de los creyentes de la religión judía de que les fue revelada por Javé / Yahvé / Yahveh / Jehová para ensalzar las creencias de la religión patriarcal, que en cierto momento no fue ni siquiera monoteísta. Como dice Franz K. Mayr (1989, 67): "... como ha mostrado Albright, el propio sustrato de la religión primitiva hebraica ofrecía una estructura triádica, con un dios Padre (El), una diosa Madre (Elath o Anath) y un Hijo (Shaddai).

Pero el estricto monoteísmo judío se funda en que Yahé no admite a otros dioses junto a sí (2 Mos. 20,2;5 Mos. 5,6 s.; 1 Mos. 12,1). Los relatos cosmológicos de la Biblia (en el Génesis) que pasaron de Mesopotamia a Palestina antes de mediado el 2000 a.C., debieron en consecuencia ser reinterpretados y traducidos monoteísticamente, lo que logra la obra de los «yahvistas» en tiempos de Salomón... Pero fue especialmente el mito de la Gran Madre el que hubo de sufrir una revisión más profunda para su transfiguración bíblica."

Antes de ser escrita la Biblia, los judíos guiados por Moisés invadieron la "tierra prometida" y ejercieron campañas guerreras contra los cananeos, algunas batallas planeadas y capitaneadas por la profetisa, experta astrónoma y jueza Deborath / Débora, que durante el siglo XIII adne ayudó al ejército hebreo a vencer a las tropas cananeas como ella había profetizado (Jue 4, 5). (Posiblemente la narración bíblica en la que cuenta Débora la elección de la fecha más adecuada del calendario para luchar contra los cananeos y sus carros de hierro, esté ocultando una metáfora astronómica).

Y los judíos justificándose en que "obedecían la voz Divina", se apropiaron de la fertilísima y pacífica Canaán "...tierra que mana leche y miel" (Éx 3, 8) de forma violenta. Como declara Campbell (1991, 54): "... los diez mandamientos dicen: «No matarás». Pero en el capítulo siguiente dice: «Ve a Canaán y mata a todos los que encuentres allí».

Antes de la invasión hebrea, en la tierra de Canaán se había desarrollado en la Edad del Bronce una floreciente civilización matriarcal, en cuya sociedad la mujer ocupaba una posición de respeto y privilegio y en cuyo panteón lo femenino ocupaba el lugar de honor. A partir de la conquista judía, los profetas defensores de la religión patriarcal, sintieron un odio intenso por las diferentes facetas la Gran Diosa Madre / la Madre Naturaleza, concretizada en la Trinidad que coronaba el panteón: las Diosas ANAT, ASERA Y ASTARTÉ.

Y para desacreditarla y eliminar el culto femenino del pueblo cananeo y del hebreo, que también cayó en la idolatría de adorar a la antigua Gran Diosa (con los nombres de Anamelec, Ascherá, Asdelerea, Asera, Astaroth, Bilita, Cilexles, Nibaz, Salambó, Meni, Astarté), los judíos escribieron la Biblia. "En realidad hay una explicación histórica basada en la llegada de los hebreos a Canán y su dominación del pueblo cananeo. La divinidad principal de este pueblo era la Diosa, a la cual está asociada la serpiente. Era el símbolo del misterio de la vida. Pero el grupo orientado hacia el dios masculino lo rechazó. En otras palabras, hay un rechazo histórico de la Diosa Madre implícito en la historia del Jardín del Edén." Texto de Campbell (1991, 82) que corrobora la razón del por qué fue escrita la Biblia.

Y así en la Biblia se inventa toda una mitología, basada en la religión agrícola matriarcal cananea, pero adaptada a los intereses de la religión patriarcal del pueblo pastoril, con una Divinidad como Javé que ejercía un poder exigente que dominaba sobre todas las cosas, defensora de la guerra y basada en la dominación y la fuerza.

Lo corrobora la siguiente cita de Ortiz-Osés (1982, 70): "Gould Davis en su «The first sex», trad. al alemán bajo el excelente lema «Al principio era la mujer», ha analizado polémicamente este proceso de patriarcalización en el que Jehová destrona a la vieja diosa Anat, Abel (pastor patriarcal) a Caín (agricultor matriarcal), Zeus a Metis, los héroes masculinos a las Héroas femeninas (Hera), los ángeles masculinos a las viejas «ánimas» femeninas originariamente concebidas como espíritus femeninos de los antepasados. Lo mismo ha hecho J. Schreier en su obra «Göttinnen» (Diosas), en donde se nos ofrece una profundización. Según ella, el hombre-varón funda su época patriarcal apropiándose de las virtualidades matriarcal-femeninas: así, todos los neo-dioses masculinos de la creación (Jehová, Zeus, etc.), se apropian del arcaico carácter matriarcal-femenino de la pro-creación, e. d., de la fuerza creadora-generatriz de Gea-Gaia, Rea y demás diosas."

Posteriormente los judíos legaron a la religión cristiana sus obras religiosas, su ideología patriarcal y su pretensión de eliminar el culto femenino. De forma que las religiones "reveladas" fueron fabricadas con un propósito y en contra de las costumbres y culto de una sociedad a la que detestaba.

5 - RELIGIONES AGRÍCOLAS EN LAS QUE SE FUNDAMENTA LA CRISTIANA

La religión cristiana, heredera de la judía, es una religión patriarcal en la que los mitólogos patriarcales, en su empeño machista por borrar la imagen femenina como Suprema Gran Diosa Madre que coronaba el primitivo panteón matriarcal, lo que hicieron fue partir del modelo del monoteísmo de la religión cananea de la Gran Diosa con tres aspectos que formaban una Trinidad Divina, y sustituir el género femenino por el masculino y apropiarse de sus símbolos.

De forma que en el panteón cristiano, el monoteísmo femenino de la Trinidad Divina formada por: la Diosa Abuela, la Diosa Madre y la Diosa Hija que objetivaban la descendencia matriarcal, se reconvierte en un monoteísmo masculino formado por una Trinidad que objetiva la descendencia patriarcal: Padre, Hijo y Espíritu Santo.

Y religión cristiana, que aunque se afirma que fue predicada por Jesús, los sucesos que se le adjudican no son más que mitos que fueron apropiados por los mitólogos de la religión cristiana, imitando los mitos de la primitiva religión matriarcal agrícola cananea que se hallan en su origen, así como los de otras religiones Mistéricas históricas agrícolas precedentes, tras ser elaborados en una filosofía patriarcal y convertidos en dogmas.

Mitos de la primitiva religión agrícola con la que al principio del nacimiento de la agricultura, nuestras antepasadas neolíticas agricultoras explicaron los fenómenos naturales que intervenían en el proceso cíclico, desde que germinaba la semilla hasta que se producía la cosecha, mediante la intervención de una Fuerza Inteligente de los que dependían. La religiosidad pues tiene un fondo de animismo.

Encontraron una total analogía entre la Fertilidad de la mujer y la de la Madre Naturaleza. De ahí que establecieron la identificación de la Vida de la Naturaleza con la vida femenina y sus funciones: ambas tienen las mismas funciones con respecto a dar la Vida: Generadora y Nutricia. Y al igual que crece el feto dentro del vientre húmedo y tras nueve meses de embarazo la mujer trae hijos al mundo, la Madre Naturaleza hace que las semillas alojadas en el suelo humedecido por las lluvias / el Seno / Útero / Vientre / Matriz de la Diosa Tierra germinen y surja la vegetación que dará abundantes frutos. Así pues la madre de familia y la Madre Naturaleza cumplen funciones equivalentes: bebé y fruto. Los hijos de la Madre Naturaleza son las plantas alimenticias. Está de acuerdo con ello Margarita BRU que afirma en (1984, 23): "Se identifican el seno de la madre y el seno de la tierra porque ambos tienen idéntica función: el germen, la semilla, tras lenta gestación se hace planta, de la misma forma que del seno materno surge el hijo."

Y así ocurre que la Gran Diosa Madre se encuentra en los orígenes de todas las mitologías: incluidas las griegas y la del pueblo judío. En la raíz de todos los mitos históricos estuvo la creencia en una Divinidad femenina: Diosa que reunía los poderes fecundantes y fertilizantes de la Naturaleza, Diosa Agrícola de quien surgía la vida. Y constituye la base de la más arcaica religión agrícola nacida con el descubrimiento de la agricultura, la historia de la agricultura narrada en términos metafóricos.

5 - a - Similitud de muerte de Cristo con otras figuras paganas

Estas creencias matriarcales y metáforas en la Diosa personificación de la Naturaleza, dieron lugar a las religiones agrarias históricas, manifestaciones del régimen matriarcal de los primitivos sistemas agrícolas de Europa, Mesopotamia, África y América. Religiones Mistéricas de redención en cuyo origen está la historia de la agricultura y en las que el principal acontecimiento del año era la celebración de la fiesta en honor de la Diosa Salvadora.

En las religiones agrícolas aparece una Diosa principal protagonista con el mismo esquema. Según los mitos históricos la historia de la agricultura está protagonizada por una Diosa Madre Salvadora (lluvia) y su paredro,-a mortal (semilla) (hijo o hija o esposo o amante).

Diosa Madre llamada en diferentes panteones: Afrodita, Alilat, Anahita, Asera, Artemisa, Astarté, Asthoret, Astronoe, Baalat, Baaltis, Belona, Bendis, Ceres, Cibeles, Cotito, Cuerauápari, Damia, Dana, Demeter, Dictina, Freia, Grania, Hi'íaka, Inanna, Ishtar, Isis, Ixmucana, Krumina, Lusia, Ma, Mari, Milita, Prithivi, Rhiannon, Tailtiu, Tanit, Venus.

Y paredro llamado: Atis, Adonis, Ariadna, Britomartis, Combabo, Cora, Diarmaid, Dumuzi, Dusura, Eshmund, Europa, Ferefata, Gugalanna, Hipólito, Ixquic, Jesús, Lohiau, Lugna, Lúufri, Melqart, Melcario, Milcrato, Nigola, Onatag, Orión, Osiris, Pelles, Perséfona, Proserpina, Pwyll, Robigo, Sabacio, Tammuz, Virbius, Xaratanga,...

Paredros que según algunas leyendas de los panteones históricos moría debido a un jabalí o a un escorpión o a un toro o castrado o por conducta inapropiada u otra causa,... para más tarde resucitar (semilla muere para germinar / resucitar gracias a la lluvia). En relación a ello afirma CAMPBELL en (1976, 33): "Aparentemente, la observación de que de la vegetación muerta y descompuesta nacen verdes retoños lleva a la conclusión de que de la muerte proviene la vida, y de acuerdo con ella, que el modo de acrecentar la vida en agigantando la muerte."

El mito parte de una dramatización mítica en la que se narra que una Diosa Madre está de luto por la muerte de su paredro identificado con la semilla. Paredro que desciende a las profundidades de la Tierra / mundo subterráneo / al infierno = inferior o es raptado a las regiones del averno, relacionado con la desaparición y descomposición de la semilla en tiempo de siembra en época agrícola.

Tras la muerte del paredro, la Suprema Diosa Madre Llorona vierte abundantes lágrimas, correspondiendo al período de las lluvias y va en su busca de su paredro muerto, para lo cual desciende igualmente al mundo inferior: las lágrimas son expresivas de su condición de Diosa Salvadora: personifica las Fuerzas Fecundantes de la Naturaleza y el llanto equivale a las lluvias que fertilizarán la semilla alojada en Tierra. Con ellas provocaba la resurrección de su paredro (el grano) durante el retorno de las lluvias. El paredro vuelve al mundo y regresa una parte del año con su Madre: la semilla germina y se renuevan las plantas alimenticias.

De estos seres mortales dice HUSAIN (1997, 79): "En estos mitos agrícolas el hijo representa la semilla enterrada, hasta que reaparece con la forma de planta que comienza a brotar. Las plantas maduran hasta ser cosechadas y el ciclo entero vuelve a representarse." Describe BERNABÉ (1987, 42): "... un dios muerto desmembrado y resucitado (aspecto que se aviene con la «muerte» de la espiga, la siembra y el brote de la nueva espiga, en el caso de los dioses del grano),..." Asimismo lo corrobora CAMPBELL (1991, 20) según lo evidencia el texto aportado por Moyers: "La planta moría, y era enterrada, y su semilla volvía a nacer. A Campbell le fascinaba el modo en que este símbolo era retomado por las grandes religiones del mundo como la revelación de la verdad eterna: que la vida proviene de la muerte o, en sus palabras, «del sacrificio, la bienaventuranza»."

En la religión cristiana los protagonistas de la religión agrícola lo encarnan la Virgen Dolorosa y Llorona (la Diosa ha sufrido una subordinación y se ha convertido en una figura no Divina) y el paredro mortal es Jesús (ser al que se ha ensalzado y dado la Divinidad), que muere como "Semilla de Vida" para resucitar como vegetación y dar de comer a la humanidad. Refiere CAMPBELL (1991, 159): "La historia de Cristo implica la sublimación de lo que originalmente era una imagen vegetal muy sólida. Jesús está en la Rama Sagrada, el árbol, y él mismo es el fruto del árbol."

La Virgen María, Madre Dolorosa llora (metáfora funcional asociada al fenómeno de lluvia) tras la muerte de su mortal hijo Cristo (semilla es enterrada), al que salva / resucita días después, a imitación de la Gran Diosa y de la muerte de sus paredros al que resucita con la humedad para convertirlo en vegetación y más tarde en fruto. Y muerte y resurrección que se conmemora en la fiesta de la "Semana Santa" cristiana antes de la primavera, que imita las fiestas mágicas de Fertilidad de las religiones agrícolas, en las que se realizaban diferentes ritos mágicos para garantizar la cosecha.

Y evidencia la antigua identificación con los paredros mortales con la figura cristiana de Jesús, el hecho de que Montano de Frigia, sacerdote de la Diosa Cibeles, antes de ser sacerdote cristiano, en el siglo II según narra HUSAIN (1997, 36): "... creó una secta cristiana basada en la identificación de Jesús con Atis, el hijo de Cibeles. En el siglo IV condenaron por herejes a los montanistas."

De manera que el origen de la religión cristiana es igualmente la historia de la agricultura y el cristianismo es una religión agrícola, en la que los mitólogos patriarcales lo que hicieron fue mezclar y tomar en sentido literal, palabras que no son más que metáforas agrícolas.

Posiblemente el descubrimiento de este mito por parte de los templarios estaría en el origen de que según las acusaciones de los inquisidores, renegaran de Cristo, le quitaran la Divinidad y considerasen que no murió en la cruz.

5 - b - Relación de la historia de la agricultura con la astronomía

Respecto a la relación de la historia de la agricultura con la astronomía, nos basaremos en un mito de la religión agrícola griega, en el que los protagonistas agrícolas son la Diosa Artemisa y su paredro Orión.

El drama narra que la Diosa Artemisa envió al cazador Orión un escorpión que le causó la muerte. Posteriormente el nombre del héroe Orión fue dado por los griegos a la constelación que hoy se llama así. Y para el que es apropiado la reflexión que leemos en La Enciclopedia Espasa, Tomo 40 (1988, 476) referido a la muerte de Orión, paredro de la Diosa Artemisa a manos de la misma: "Los astrólogos alejandrinos decían que Orión, estando de caza con Artemisa..."... "y ésta lo castigó haciendo salir del suelo un escorpión que le mordió y le causó la muerte. Esta leyenda tiene estrecha relación con el hecho astronómico de que, cuando el sol entra en Escorpión, va al ocaso la constelación de Orión." Asimismo RIDPATH en (1986, 190) afirma: "En una leyenda el jactancioso Orión es picado por un escorpión que le produce la muerte, y ahora se sitúa en el firmamento de modo que desaparece en tanto emerge la constelación Scorpius."

De forma que el mito del escorpión que mata a Orión está narrando de forma simbólica constelaciones en una precisa situación estelar: justo aquella que ocupan lugares diametralmente opuestas encima del horizonte, cuando Orión se va al ocaso por el horizonte occidental mientras surge la del Escorpión del oriental. Y muerte de Orión que se refiere al ocaso crepuscular de la constelación Orión (tras el ocaso del sol), que es cuando empieza su período de invisibilidad / de su muerte. Y ese hecho sólo ocurre una vez al año. Mirando el Planisferio de AYALA se observa que el mito plasma exactamente el hecho astronómico que sucedía en época arcaica el 14 de febrero, hoy 1 de mayo.

Asimismo el mito de la muerte de Orión plasma la historia de la agricultura, identificándose Orión con la semilla que se entierra antes de germinar. Dado que el mito sigue narrando que posteriormente la misma Diosa Artemisa lo resucitó, los hechos narran una sucesión de constelaciones antes de la primavera (cuando la constelación Híadas "Las Lluviosas" iba al ocaso que en época arcaica ocurría el 14 de febrero, hoy 1 de mayo y otra situación en sucesión coincidente con el tiempo en que la semilla germinaba en la primavera, que en época arcaica ocurría el 1 de marzo, hoy 15 de mayo. La configuración estelar de la sucesión de constelaciones es la que indicamos en el Mapa 1.

- Todo el conjunto escenifica: el ocaso de la constelación Orión / Paredro por el oeste (siembra de semilla / muerte de paredro protagonista de la historia de la religión agrícola), en época arcaica tenía lugar el 14 de febrero, hoy 1 de mayo.

- Muerte causada por un escorpión o un jabalí o una flecha o castrado,... se refiere al orto crepuscular por el este de las constelaciones Escorpio (jabalí) y Flecha (jabalina como arma de jabalí o flecha) coincidente con el ocaso de Orión.

Mapa 1. Configuración estelar del cielo del 14 de febrero al 1 de marzo

- Y gracias la Diosa Salvadora que va en su búsqueda y desciende al mundo subterráneo, identificada con la constelación Híadas "La Lluviosas" tras irse al ocaso / las lluvias penetran en el mundo subterráneo (lluvias permiten a la semilla resucitar), se produce la resurrección del paredro / ascensión del mundo subterráneo como flor renacida (= la constelación Ramo emerge por el este, hecho que tenía lugar en época arcaica el 1 de marzo en que comenzaba la primavera y la Naturaleza se llenaba de flores, hoy 15 de mayo.

Y esa es la causa de que la Diosa Artemisa, fuese considerada tanto Diosa de la Muerte y resultase descalificada como la "exterminadora de varones y portadora de la muerte" [Enciclopedia Biográfica de la Mujer (1967. 122): Tomo I] así como Diosa Salvadora. O de forma similar la Diosa Ishtar era, según BERNABÉ (1987, 102): "... la diosa que destruye a sus amantes mortales" además de resucitarlos. En ambos casos eran Diosas de la Naturaleza, y causaban tanto la muerte como la resurrección de sus amantes / paredros (semillas).

Es decir que personificaban constelaciones, tanto con función Salvadora: la constelación Híadas "Las Lluviosas" que cuando iba al ocaso coincidía con el fenómeno de la lluvia que penetraba en el mundo subterráneo y hacía a la semilla germinar (las Diosas se sacrificaban yendo al mundo subterráneo para salvar a sus paredros), como personificaban constelaciones con función Exterminadora: Escorpio y Flecha, que cuando se producía su orto crepuscular eran la causa de que las opuestas se fueran al ocaso (y que el mito lo concretizaba narrando que la Diosa enviaba un escorpión a su amante o lo acusaba de infidelidad o de cualquier otra forma le causaba la muerte).

Y dado las creencias ancestrales en el pensamiento mágico, fundamento del comportamiento religioso, nuestros ancestros, cuando querían que vinieran las lluvias tras la siembra de la primavera, realizaban ritos y obras de arte de finalidad mágico-astronómico, para invocar a la Divinidad: esperaban que se dejase convencer y asegurase la aparición del fenómeno de la lluvia que tenía una aparición regular y coincidente con el ocaso del grupo estelar de Las Híadas "Las Lluviosas".

Y este conocimiento sería desvelado por los templarios. Lo corroboraría el hecho de que se dedicasen al cultivo agrícola en las encomiendas y fortalezas"..., cuyas torres reproducen constelaciones y esquemas celestes" según el texto ya citado de Alarcón. Sería con la finalidad de realizar en los mismos ritos mágico-astronómicos para propiciar la lluvia benéfica para la cosecha, basados en su conocimiento de la astronomía y en la asociación entre el fenómeno de la lluvia que era coincidente con el ocaso de Las Híadas "Las Lluviosas". Con los ritos enviarían mensajes dirigidos al Ser que ellos creían que se hallaba al frente de la Naturaleza y sus complejos fenómenos, dado que creerían igual que nuestros ancestros desde la Prehistoria, que con los mismos lo convencerían para que asegurara la cosecha.

6 - TEMPLARIOS CONTRIBUYEN A SUSTITUIR DIOSA POR VIRGEN Y A CONSTRUIR EDIFICIOS CRISTIANOS SOBRE LUGARES DE CULTO A DIOSAS

Hemos comentado que tanto los defensores de la religión judía como de la cristiana rechazaban el culto femenino y durante siglos los patriarcas de la iglesia se dedicaron con empeño obsesivo, en las regiones donde iban imponiendo su doctrina, a borrar de las conciencias de los agricultores el culto a las Diosas Agrícolas autóctonas.

Pero a pesar de su esfuerzo no consiguieron erradicar el culto femenino, por lo que a partir del siglo IV dne terminaron por aceptarlo, pero en el cristianismo en vez de encarnar el culto una Diosa, lo encarnaba la Virgen María, una mujer a la que hacen ocupar un lugar inferior en el panteón y la Divinidad se la conceden a su hijo: Madre Virgen de un hijo Divino que sustituye a la Diosa Virgen.

Y para realizar la sustitución los patriarcas cristianos se dedicaron durante muchos siglos a usurpar los lugares del culto, transformando las Diosas indígenas en Vírgenes católicas, iniciándose las apariciones de Vírgenes. Y cuando se creó la Orden del Temple, una de las labores a las que se dedicaron fue a la de difundir las suplantaciones. Como dice Rafael Alarcón Herrera (1999b, 67): "Los autores de esta inquietante sustitución fueron los esoteristas integrados en las grandes órdenes religiosas como las de San Antón, San Benito, el Cister o el Temple,..."

De forma que los templarios construyeron asentamientos sagradas como abadías o santuarios en honor de Nuestra Señora, en los mismos enclaves en los que se había dado culto desde época remota a las Diosas traídas por diferentes pueblos provenientes de otras culturas colonizadoras que ocuparon las diferentes regiones peninsulares.

Lugares sagrados ancestrales como montes, cuevas, junto a fuentes de agua, en promontorios, montañas y otros parajes sagrados con dólmenes, santuarios y otros restos megalíticos.

Y los templarios utilizaron como simbología cristiana los más arcaicos y heterodoxos símbolos de la tradición ancestral y reconvirtieron las imágenes de Diosas en diferentes advocaciones de la Virgen (incluso daban culto a una Virgen negra). Al respecto afirma Fernando Arroyo en (2000d): "Los templarios, que veneraban la figura de la Dulce Madre Primordial, teniendo a la sincretizada Virgen Negra (trasunto de Isis) por su capitana,..." Y añade en otro lugar: "En realidad -continúa refiriéndonos Alarcón- no se trata más que de la cristianización sincrética de antiguas piedras sagradas, tras el "anatema sobre los adoradores de piedras" lanzado en los primeros tiempos del cristianismo. Así, sobre los sagrados dólmenes surgen las sagradas iglesias,..."

7 - INVESTIGACIONES DE TEMPLARIOS EN EL TEMPLO DE SALOMÓN. INTERPRETACIONES ASTRONÓMICAS

La primera labor a la que se dedicaron los primeros nueve caballeros, futuros templarios, fue la de resolver ciertos misterios en Tierra Santa y para ello consiguieron alojarse en unos edificios que existían sobre el espacio que había ocupado el templo de Salomón.

Según afirma Lamy los monjes excavaron en las ruinas del subsuelo y buscaban, según deduce de diferentes fuentes como el Éxodo hebraico y el Apocalipsis cristiano, el Arca de la Alianza que Salomón había albergado en el templo y que no fue encontrado por Nabucodonosor tras destruirlo en el año 587 adne.

Arca donde se guardaba las Tablas de la Ley y que es descrita en la Biblia coronada por dos querubines, que Lamy considera trono de Yavé y supone como "hombres voladores" y cita las palabras que el autor del Éxodo pone en boca de Yavé (25, 22): "Allí me revelaré a ti y desde lo alto del propiciatorio, del espacio comprendido entre los dos querubines."

Y también Lamy deduce que buscaban la entrada del infierno, que se pensaba estaba sellado entre las dos columnas del templo. En palabras de Lamy (1999, 52): "Así, el Templo de Salomón aparece a través del mito como una puerta que establece una comunicación tanto con los cielos como con el mundo infernal."

Aquí es donde reside, a nuestro entender, los errores de interpretación de los objetos a los que se refieren los redactores de las narraciones de los textos bíblicos judíos, imitadores de la mitología cananea: hacen una interpretación literal de las diferentes objetos y personajes, olvidando que la mitología cananea era metafórica.

Nuestra interpretación tanto de los malinterpretados como objetos según el Éxodo que Javé manda construir a Moisés: arca con querubines, el tabernáculo,... como respecto a las dos columnas y la puerta de entrada del infierno donde se consideraba estaba encerrado Satán, es que en realidad tendrían una explicación astronómica y que posiblemente esa interpretación fue descifrada por los templarios, tras un primer intento de localizarlos en las ruinas del templo de Salomón.

7 - a - Interpretación astronómica de querubines

El modelo en la construcción del Arca, donde según la mitología judaica se guardaba las Tablas de la Ley, es modelo cananeo, de sarcófago y de caja para diferentes fines. De los querubines del Arca afirma Tonybee (1971, 26): "... los «querubines» mencionados en numerosos pasajes del Antiguo Testamento eran, casi con seguridad representaciones de una figura alada con cuerpo de león y cabeza de mujer, que los griegos llamaban esfinge. Este marfil fenicio (derecha) (nuestro Dibujo 1) corresponde, en menor tamaño, a la misma familia de los grandes querubines con alas extendidas, tocándose las puntas, que guardaba el acceso al Sancta Sanctorum del Templo de Salomón..."

Dibujo 1 Diosa Astart en forma de Querubín / Esfinge

Dibujo 2 Diosas Esfinges de un sarcófago licio hallado en Sidón

Dibujo 3. Relieve mesopotamo del Árbol de Vida del Paraíso (= constelación Virgo) de la Diosa Siduri Sabitu, flanqueado por Esfinges / Diosas representadas como mujeres aladas con puñales, collares, pulseras y coronas ¿= constelaciones Sagitario y Escorpio?

Por tanto los querubines apropiados por la mitología judaica imitan las figuras de Diosas aladas de otras religiones tradicionales de: Canaán (Dibujo 1), Asia Menor (Dibujo 2), Mesopotamia (Dibujo 3), islas del mar Egeo, civilización cretense, Etruria, Iberia, Egipto,... y representativos de la Diosa que adoptaba variadas formas aladas e híbridas: serpientes aladas / Esfinges aladas / Querubines alados / Dragones / Quimeras / Grifos.

Y seres como ángeles alados, querubines y serafines que en la mitología judía pierden la Divinidad y se convierten en mensajeros Divinos sin sexo o se identifican con el espíritu santo, cuyo nombre de "serafines" incluso procede del nombre de los amuletos que representaban en la mitología cananea a la Diosa Aschera y que se describen en la Biblia como "terafim": "serafím" del hebreo "seraf" = "serpiente" con plural "serephim" y como "ascherim" (Diosa Aschera).

De forma que los querubines del Arca de Moisés, a imitación de la mitología cananea en que se basaba, son herederos de las representaciones de diferentes aspectos de la antigua Gran Diosa: cuando se desplazaba por el reino celeste.

Y Gran Diosa que en la originaria mitología matriarcal de numerosas civilizaciones se creía personificaba la Naturaleza entera, es decir el sol, la luna y las constelaciones (reuniones de estrellas): antropomorfas, animalísticas y de objetos y era Soberana del mundo celeste, del terrestre y del mundo subterráneo, sus tres reinos.

Gran Diosa que se desplazaba por el cielo diurno y nocturno, por la tierra y penetraba en el mundo subterráneo / inferior / infierno cuando personificaba por tanto las constelaciones y grandes astros: sol y luna cuando iban al ocaso.

Y así la Diosa podía tener múltiples personalidades / manifestaciones / facetas según los grandes astros o las múltiples constelaciones existentes en el cielo por donde se desplazaba y que en algún momento penetraban en el mundo subterráneo.

Por lo que la Diosa era representada en obras de arte con diferentes formas, siendo cada una de sus máscaras (antropomorfas, animalísticas y de objetos), personificaciones de las diferentes constelaciones (antropomorfas, animalísticas y de objetos)

Y en cada una de sus facetas ejercía una función diferente y era responsable del envío de diferentes fenómenos que acompañaban a las distintas posiciones de las constelaciones y que regulaban el crecimiento de la vegetación o la sucesión de los trabajos agrícolas o la Fertilidad humana o animal, o presidía cualquier otra función, oficio o logro,...

Por ejemplo cuando era representada como animal híbrido, con cabeza humana y con alas, como Esfinges, podría representar su aspecto celeste cuando personificaba una de las constelaciones bautizadas con nombres de animales o de figuras zoomorfas o antropozoomorfas. Y que entonces podía regular el crecimiento de la vegetación, o presidía las artesanías del cobre, o cualquier otra actividad... Por ejemplo las constelaciones Leo, Hidra, Dragón, Serpientes, Águila, Cisne, Buitre, Cuervo, Escorpio,...

Y cuando era representada como objeto, por ejemplo por un arca o una caja o como trono o un pilar o como balanza o árbol, podría representar su aspecto celeste cuando personificaba una de las constelaciones bautizadas con nombres asociados, por ejemplo cuando era representada por una balanza se identificaba con la constelación Libra, como árbol o trono o pilar se identificaría con Virgo,... y que con cada máscara podía presidir el comercio o la justicia, la Fertilidad o cualquier otra actividad.

Y cuando aparecen Esfinges en un sarcófago, representaría los aspectos de la Diosa que en su personificación de constelaciones, guardaban los muertos o guiaban las almas de los resucitados por el cielo en busca de las Puertas de Paraíso,...

De forma que los dos querubines que guardaban la entrada del mundo subterráneo o el espacio que ocupaba el trono de Yavé a los que alude el Éxodo, es realidad imitarían metáforas cananeas y podrían referirse a las facetas Divinas que personificaban las dos constelaciones existentes al final de la bifurcación de la Vía Láctea, y que eran consideradas en la mitología matriarcal como Puertas del inframundo (= Sagitario y Escorpio) y que guardarían por tanto la entrada al Paraíso (= Virgo) / trono de Yavé.

Y querubines (Divinidades), por tanto que franqueaban la entrada a las almas de los resucitados que iban peregrinando por la Vía Láctea, de la que formaban parte como almas-estrellas, para alcanzar el Paraíso.

Y dado que el Arca de la Alianza donde se guardaba las Tablas de la Ley, alude metafóricamente a la constelación Libra / Balanza (que se halla junto a la constelación Escorpio y constelación relacionada con la balanza de la Justicia, de la Ley), se deduciría que los elementos como el Arca de la Ley guardada por querubines, que según la Biblia Yavé manda construir a Moisés, son objetos que en realidad tienen una explicación astronómica: se refieren a las constelaciones Escorpio (querubín), Libra (Arca de la Ley) y Sagitario (querubín) existentes al final de la Vía Láctea que guardaban el Paraíso / mundo subterráneo y el tabernáculo se refiere a la constelación Virgo (Paraíso, templo de Salomón, Árbol de Vida, trono de Yavé), que se halla cercana.

Y posiblemente basada en esta asociación astronómica y en este conocimiento que debieron realizar los templarios tras estudiar ciertos textos hebreos y permanecer un tiempo en las ruinas del templo de Salomón, sería la razón de que abandonasen la búsqueda del Arca y la entrada al reino subterráneo, ya que a partir de un momento "la política de la orden cambió" en palabras de Lamy (1999, 43).

Y corroboraría que hallaron tal conocimiento el que a partir de entonces construyeron edificios, según afirma Arroyo en su web citando a Alarcón, con estructura siguiendo el: "esquema de la columna central, el "Axis Mundi" o "Arbor Vitae", que posiblemente reproducía / concretizaba metafóricamente la constelación Virgo, identificada con el Paraíso. Lo harían con la ilusión mágica de que al representarla podían obtener cierto beneficio: esperaban que la Divinidad que la personificaba les concedería de forma mágica a los que las habitaban antes de morir, alcanzar el Paraíso tras su muerte y resurrección.

7 - b - Interpretación astronómica de Satán encerrado en el infierno / el mundo inferior

En uno de los capítulos del Apocalipsis, último libro de la Biblia atribuido a san Juan, se narra que ve a un ser calificado como "La Bestia" / Dragón / Satán / el Demonio / Diablo / el Ángel del Abismo que era adorada por humanos, que en la Batalla Final lucha de forma encarnizada contra el Cordero Salvador, san Miguel y sus ángeles por quienes es vencido y que termina siendo expulsado al infierno donde habría sido encerrado.

Los hechos de la narración apocalíptica así como la Batalla Final imitan otros hechos y otras Batallas Finales de otras narraciones proféticas matriarcales como los de la Batalla Final de la obra irlandesa Second Battle of Mag Tured, o las del poema Ragnarokh "Crepúsculo de los Dioses" del canto Voluspa de Las Eddas de la profetisa Volva, y en todos los casos se narra de forma metafórica una serie de fenómenos que acaecen con las apariciones de señales en el cielo, es decir en el tiempo del calendario en que se encuentran determinadas constelaciones en el cielo.

Hemos relatado con anterioridad una situación similar a la de la Lucifer que desciende al infierno, en la que las Diosas de diferentes panteones, en su personificación de la constelación Híadas "Las Lluviosas", iban en busca de su paredro y penetraban en el mundo subterráneo.

Con estas narraciones metafóricas hemos explicado que las primeras agricultoras, autoras de los mitos religiosos más arcaicos en los que se fundamenta las religiones agrícolas, pretendían explicar los fenómenos naturales que intervenían en el proceso cíclico, desde que germinaba la semilla hasta que se producía la cosecha en coincidencia con las apariciones y desapariciones cíclicas de las constelaciones.

Del descenso de la Diosa Istar al mundo inferior, leemos en un himno babilónico citado por DONOVAN (1988, 18): "Desde que Istar ha descendido a la región de donde no se vuelve,... De la Diosa Inanna leemos en CAMPBELL en (1991, 185): "... la diosa sumeria del cielo, Inanna, que bajó al Mundo Subterráneo y se enfrentó a la muerte para devolver a su amado a la vida."

Gracias a esos descensos, coincidentes con las lluvias, los paredros resucitaban (germinaban la semillas) y la Naturaleza volvía de nuevo a la normalidad. Continúa DONOVAN: "Entonces las plantas germinaron y florecieron de nuevo, y los animales y los hombres empezaron a reproducirse. Esta es la versión más antigua de que se tiene constancia de la leyenda de la muerte y del renacer de la tierra y de la época de apareamiento de los animales."...

De forma que cuando en la narración apocalíptica cristiana se narra que Satán es expulsado al mundo subterráneo / de las Tinieblas, tras luchar contra san Miguel, está relatando de forma metafórica un hecho astronómico y universal perteneciente a la mitología matriarcal y que narra metafóricamente la historia de la agricultura, en la que los protagonistas de la lucha personifican constelaciones enfrentadas coincidentes con el período de siembra y de lluvias, personificando Satán lasHíadas "Las Lluviosas" que se va al ocaso (lluvias), y la figura cristiana de san Miguel a la constelación vencedora que surge de forma coincidente: Balanza / Libra como pesador de almas y como protector de la cosecha (causa del ocaso de las enfrentadas).

En la narración cristiana, lo que se ha hecho ha sido desacreditar la figura de Satán / el Ángel del Abismo como el Demonio, cuando no era más que una manifestación de la Gran Diosa de la Naturaleza. Y antigua Gran Diosa de la Naturaleza que en la originaria mitología cananea se creía personificaba el sol, la luna y las constelaciones y era Soberana de los mundos celeste, terrestre y subterráneo sus tres reinos.

Y Ángel del Abismo que definía una de las facetas de la Diosa cuando personificaba una de las constelaciones que iba al mundo subterráneo / infierno = debajo de, que en la mitología judaica fue masculinizada y desacreditada, así como el enclave donde la Diosa era Soberana (lugar al que iban al ocaso / a morir cada día el sol, la luna y las constelaciones / profundidades de la Tierra fértil y húmeda / el Seno / Útero / Vientre / Matriz de la Diosa Madre el lugar donde germina la semilla y donde se enterraba a los muertos porque se pensaba que la Diosa al igual que hacía germinar la semilla de cereal o el hueso de aceituna, daría la resurrección a los huesos de los difuntos como "semillas de vida humana" / el lugar de silencio y oscura aún en las creencias judaicas y llamado en el antiguo Testamento Sheol y también llamado Belial, de Belis = Soberana / el Paraíso donde las almas gozaban de deleites y donde encontraban la Felicidad y que se convierte en mitologías patriarcales en el Tártaro / mundo de las Tinieblas / lugar de tormento donde habita el Principio del Mal que pasará a llamarse en diferentes panteones: Ahura-Daeva, Angra Mainyu, Ahriman, Armany (Hungría), Daeva, Satán, Lucifer. Respecto a ello señala CAMPBELL en (1992, 84): "... el empleo de una estratagema sacerdotal de difamación mitológica, que desde entonces ha sido utilizada constantemente, principal, pero no únicamente, por los teólogos occidentales. Consiste simplemente en llamar a los dioses de los otros pueblos demonios, ..."

Los templarios posiblemente llegaron a desvelar esta relación y el descrédito de la figura de Satán y del enclave subterráneo dada por el cristianismo. Y esta sería la razón por la que adorasen Ídolos encarnación de Lucifer / Satán en lugar de Cristo, según la acusación inquisitorial que les llevó a la hoguera.

El descubrimiento astronómico de que la figura de Satán enmascaraba una Divinidad protectora de la cosecha y benéfica para la agricultura, estaría en la base de que realizasen cultos satánicos, magia y hechicería. En sus ritos pretenderían invocar a Satán, en su personificación de la constelación Híadas, para que asegurara cuando fuese al ocaso, las lluvias benéficas de la que dependía el crecimiento de la vegetación (dado que (creerían igual que nuestros ancestros desde la Prehistoria que con los ritos lo convencerían mágicamante). Sus ritos sustituirían a la fiesta de la "Semana Santa" cristiana, fiesta que también imita las muy anteriores fiestas de Fertilidad de las religiones agrícolas para garantizar la cosecha.

8 - FUNCIÓN DE TEMPLARIOS DE GUARDAR CAMINOS. INTERPRETACIONES ASTRONÓMICAS

Una de las funciones a la que los caballeros templarios se dedicaron en principio, fue a la de guardar los caminos por donde se trasladaban los penitentes que peregrinaban a los lugares sagrados.

La peregrinación que los penitentes cristianos realizaban por caminos hacia santuarios, estaban basados en la idea de que si lo realizaban en vida, tras morir sus almas resucitadas que habían de ascender al cielo y recorrer la Vía Láctea para entrar al Paraíso, alcanzaría la puerta de entrada más fácilmente.

Paraíso que en diferentes mitologías se consideraba se hallaba en una isla situado más allá del extremo occidental u oriental del fin del mundo habitado (= Virgo) en donde había un Jardín cultivado por una Diosa, que tenía un Árbol maravilloso cuyas raíces se hundían en el inframundo (creencias compartidas por la mayor parte de mitologías, incluida la cristiana). Al respecto leemos el comentario de Fernando Alonso Romero (1997, 31): "El poeta cristiano Prudencio, coetáneo de Prisciliano, expuso en uno de sus himnos la creencia de que Dios enseña a los mortales el camino de resurrección para que al morir, el cuerpo y el alma asciendan a las estrellas..." Y añade más adelante): "En el folklore gallego pervive todavía la vinculación de la Vía Láctea con el Paraíso o con el Cielo..."... "En Galicia como en otros muchos lugares, se denomina a la vía Láctea Camiño de Santiago y se cree que aquellas personas que no han realizado en vida el peregrinaje jacobeo, se verán obligadas a efectuarlo después de la muerte. Pero entonces sus almas tendrán que guiarse por el Camino de Santiago para poder entrar en el Paraíso, aunque antes deberán realizar un gran desvío para visitar la tumba del Apóstol en Compostela, en donde la tradición popular portuguesa decía hasta hace pocos años, que había una pequeña puerta que se estaba abriendo y cerrando continuamente porque por ella pasaban las almas de todo el mundo."

De forma que según las creencias en las que se fundamentaban estas tradiciones, tanto el camino terrenal hacia el santuario situado en Tierra Santa como el de Santiago, son concretización de una idea simbólica, basados en una metáfora astronómica: los santuarios y los caminos de peregrinación reproducían metafóricamente la situación del Paraíso y de la Vía Láctea.

De ahí que los caminos de peregrinación terminasen en un santuario situado al final al final de la Tierra (como en Santiago de Compostela, situado en Finisterre donde termina la Tierra) y que hubiese durante el recorrido de los penitentes personas que los guardaban en su peregrinaje (como los templarios vestidos de blanco y con su cruz) y los ayudaban, sustentadas en las creencias de que las almas tras ser resucitadas y hallarse en la Vía Láctea, de la que formaban parte como almas-estrellas, empezaban el peregrinaje hasta que algunas de las Diosas guías las asían y las ayudaban a entrar en el Paraíso.

Por lo que la elección de esta función, además del color de la ropa y cruz templaria manifestarían que descubrieron la simbología astronómica y la idea metafórica que había en multitud de mitologías de todo el universo y que decidieron asimilarse a las Divinidades de mitologías paganas para ayudar a los peregrinos en el camino para encontrar el Paraíso. Asumieron el mismo papel que el de algunas de las Diosas guías (el de las que se identificaban con la constelación Cisne / Cruz del Norte y que reflejaron con metáfora formal en la elección de la cruz como símolo templario, ya que estrellas de la constelación están alineadas de forma que parecen dibujar una cruz y lo confirmaría además el hecho de la elección del color blanco de sus vestiduras, color del ave migratoria cisne, otro nombre de esta constelación) que se hacían cargo de las almas y las ayudaban a traspasar las puertas del inframundo (= Sagitario y Escorpio) y a entrar al Paraíso (= Virgo). Mostramos en Dibujo 4 y 5 la simbología astronómica del Paraíso y su identificación con la constelación Virgo.

Dibujo 4. Paraíso situado más allá de la tierra del fin del mundo, en una isla en medio del océano o de un río con su Árbol y su Montaña sagrada, donde las almas entraban por el inframundo, guiadas por Diosas

Dibujo 5 . Vía Láctea posada en el horizonte norte (con las constelaciones Escorpio y Sagitario situadas en uno de los extremos visibles como puertas que franqueaba a las almas el inframundo por donde entraban al Paraíso situado más allá de la tierra del fin del mundo), mientras el Paraíso con su Árbol maravilloso hundía sus raíces en el inframundo por donde entraba las almas

Guías representadas en diferentes panteones religiosos como cisnes, delfines, buitres, águilas, quimeras, esfinges, o en forma de mujeres con alas (figuras paganas modelos de ángeles cristianos) llevando las almas al Paraíso e identificadas con diferentes constelaciones en la Vía Láctea: Cisne, Delfín, Buitre / Lira, Águila,...

En Egipto se creía que la Diosa Neith, representada como milano (= Buitre), era la que llevaba las almas al Paraíso / Amenti (= Virgo) personificado por la Diosa Amenti, o a la Montaña de la Diosa Hathor.

En Elam era la Diosa Daena (= Buitre / Lira) la que guiaba a las almas de los difuntos al Paraíso (= Virgo) en donde reinaba la Diosa Lagamal / Lakamar / Lalamar.

En La India las almas de los difuntos eran conducidas al Paraíso / Nagawvida (nombre genérico) (= Virgo) por las Diosas guías: Gandharvas representadas como quimeras o centauras o por las diez Apsaras en forma de ángeles aladas (= Buitre / Lira), o por la Diosa Savitri montada en el cisne-águila Hamsa (= Águila o Cisne) o por la Diosa Draupadi.

En mitologías de Siberia, Finlandia y de los lapones había una Diosa-cisne o en forma de grulla llamada Gourga "Grulla" (= Cisne) que guiaba las almas al Paraíso Iambé-Aimo (= Virgo) donde reinaba la Diosa Iambé-Akka / Yambe-Akko / Iarme Akko.

En mitologías galesas y de Irlanda eran las barqueras Bamsidhes como cisnes alados (= Cisne) las que guiaban las almas al Paraíso / al Jardín de las Manzanas (= Virgo) en la isla de Avalón / Sidh donde reinaba la Diosa Bodbh / Babd o las Diosas: Morgana, Morrigan o Ginebra o eran las nueve Hermanas de la Diosa Morgana las barqueras que las conducían en forma de aves (= Águila).

En mitologías escandinavas y germanas las almas de los muertos eran conducidos al Paraíso por diferentes Diosas guías: la Walkiria Freya volando por los aires en forma de halcón (= Buitre), las Diosas Gondula y Gunnur las conducían cabalgando por los aires, la Diosa Heidhrum las llevaba como cabra alada (= Capricornio). El Paraíso tenía varios sectores. En uno de ellos estaba el Jardín Glasoa con Árboles de oro y el Árbol sagrado Igdrasil / Yggdrasil / Mimameidr (= Virgo), en el Palacio del Walhalla reinaban las Walkirias, en el Helheim "Mundo de Hel" reinaba la Diosa Hel, en el Alfheim, Paraíso iluminado reinaban Las Alfes (= Crátera).

Al Paraíso etrusco (= Virgo), donde reinaba la Diosa Mania, las almas eran guiadas por la Diosa Tuchulcha en forma de quimera alada (= Buitre).

En mitologías griegas las Diosas guías que llevaban las almas al Paraíso situado en una isla de occidente (= Virgo) eran las Diosas Harpías en forma de quimeras (= Buitre) o eran llevados por la Diosa Tetis en forma de delfín (= Delfín). Paraíso con diferentes sectores: Hades en el que reinaba Proserpina, la isla de Leuce / Leuka donde reinaba la Diosa Leuce / Leuka, el Erebo donde reinaba Hécate, los campos Elíseos donde reinaba la Diosa Rhea, el Jardín de las Hespéridas en donde reinaba la Diosa Hera y crecían las manzanas de oro del Árbol maravilloso (= Virgo). En Asturias las Diosas Pucelles (= Buitre) guiaban a los muertos al Paraíso (= Virgo). Para los araucanos chilenos la Diosa Pillán era la guía que recogía las almas para llevarlos al Paraíso Pillán (= Virgo). En la mitología vudú de Haití, Coaibai era el Paraíso donde reinaba la Diosa Mamá Brigitte y como Diosa guía charlaba con las almas en la travesía al Mundo Superior, venerada bajo los árboles sagrados: olmos y sauces.

Dibujo 6. Árbol de la Diosa de Oceanía Barnumbir en la Isla de Bralgu (= constelación Virgo) al que las dos Viejas Mujeres ataron con un cordel a la estrella Venus que guiaba las almas al Paraíso

Para los diquis de Costa Rica la Diosa Buitre (= Buitre) era la guía que llevaba las almas de los difuntos al Otro Mundo.

Para los aborígenes australianos de Arnhem Land, el Paraíso estaba situado en la Isla de la Muerte / Bralgu / Baralku / Mansión Eterna situada en los confines de la tierra, donde reinaba la Diosa Barnumbir y tenía su Árbol maravilloso, representado en Dibujo 6 al que las dos Viejas Mujeres ataron con un cordel a la estrella Venus que guiaba las almas al Paraíso.

CONCLUSIÓN

Los patriarcas de la iglesia cristiana, así como de otras creencias predecesoras o derivadas como la islámica, han pretendido convencer a los fieles de que si realizaban un camino de peregrinación (ya sea a Santiago, a la Meca o a cualquier otro lugar sagrado), iban alcanzar el perdón de sus pecados y cuando muriesen iban a encontrar fácilmente el Paraíso.

¿Por qué no iban a iban entonces los templarios, y a pesar de extraviarse del camino que marcaba la iglesia cristiana, a seguir tales recomendaciones y basados en sus propios hallazgos astronómicos, seguir fielmente su conversión en guardianes del camino de peregrinación al Paraíso, para ser los primeros en obtenerlo realmente, gracias a su iniciación, negada a otros seres humanos?.

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