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En la naturaleza de un Post-Metaphysical Spirituality
Respuesta a Habermas y a Weis

Ken Wilber

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Apéndice 1: En la necesidad de un Post-Metaphysical y de un Spirituality crítico

Los endnotes siguientes se toman de la psicología integral . Señalan para arriba, de nuevo, mi creencia que necesitamos movernos desde un acercamiento metaphysical (que asuma que los planos numerosos o los niveles de la realidad existen en una manera radicalmente independiente del sentido que los sabe) y movimiento hacia un acercamiento mucho más crítico (que investiga las estructuras del tema que sabe el objeto, o en este caso, que sabe los niveles de la realidad). En las notas siguientes, intento hacer dos puntas importantes: (1) conservamos concebimos no más de largo los planos o los niveles de la realidad como estructuras ontological enteramente preexistentes, pre-pre-given; (2) podemos, sin embargo, continuar refiriendo a niveles ontologically verdaderos de la realidad, pero solamente si se conciben como fundamental codependent en el sentido que los percibe y co-crea. Esto permite que conservemos los planos, los niveles, o los reinos de la realidad como variables separadas y cuasi-independientes, pero solamente realizando que esos niveles de la realidad internamente están relacionados con los niveles del sentido, y que si un sentido humano determinado no percibe un reino, que el reino puede existir solamente porque es un reino del sentido llevado a cabo en el alcohol (un alcohol que el sentido humano sí mismo puede realizar directamente en satori o la aclaración). Esto cambia de puesto dramáticamente los niveles independientes de la realidad sabidos por la especulación metaphysical a priori, a los niveles del sentido sabidos por experiencia directa (y por lo tanto ábrase en la crítica y el refinamiento continuos vía ciencia, la investigación, y el investigation) profundos -- la rotación, es decir, de metaphysical en el spirituality postmetaphysical.

Algunas de las notas siguientes no pudieron tener sentido completo a menos que uno lea el libro de el cual se toman ( psicología integral ), pero generalmente pienso que están bastante claros conseguir la idea general. He corregido estas notas levemente para el énfasis. Este apéndice es seguido por varias preguntas de la carta recordativa y mis respuestas.

1,3 [ que significa, endnote 3 a capítulo 1 ]. Mientras que Huston Smith precisa en verdad olvidada , en las grandes tradiciones, los niveles del sentido (o los niveles del selfhood) es a veces distinguido de los niveles de la realidad (o de los planos de la realidad), y también sigo esa distinción. Sin embargo, porque la mayoría de los propósitos deben ser tratados juntos, como el y los aspectos el saber de cada uno de los niveles en la gran jerarquía. Es decir las estructuras básicas de saber (los niveles de consciousness/selfhood) y las estructuras básicas de ser (el planes/realms de la realidad) íntimo e internamente están conectadas, y salvo especificación de lo contrario, both.of.these son indicadas por las estructuras básicas de los términos o los niveles básicos de la gran jerarquía. (Huston Smith indica esto usando la misma figura de círculos concéntricos para cubrir ambos niveles de la realidad y niveles del selfhood.) Pero la razón que debe necesario distinguirlos es que un nivel dado del selfhood puede encontrar un diverso nivel de la realidad, pues veremos en discusiones subsecuentes, y así este necesidad de ser preservado como dos variables independientes. No obstante, hay ventajas, en discurso moderno, a acentuar el componente epistemological concluído el ontological, pues precisaré en la discusión siguiente.

1,5 Esto es similar a la noción budista de Mahayana del alaya-vijnana , " el sentido colectivo del almacén, " que está presente en cada persona, y que se dice para ser el depósito de los rastros de la memoria ( vasanas ) de todas las experiencias previas, de se y otros (es decir, es no colectivo justo sino transpersonal, abrazando todos los seres sentient; en mi sistema, es el alto-sutil a bajo-causal). Se dice que, en etapas más altas de la meditación, una puede entrar en contacto con este sentido del transpersonal, que ayuda a release/versión uno de una identidad estrecha y restricta con el uno mismo individual. Así, según Mahayana Buddhism, el alaya-vijnana está: (1) un reino verdadero del transpersonal, una actualidad , que existe en toda la gente; (2), sin embargo, se entra en contacto con raramente en una manera consciente, tan para la mayoría de la gente, que el contacto consciente es simplemente un potencial ; (3) como almacén colectivo, es de desarrollo y cambiando como más y más vasanas se acumulan colectivamente; (4) sus contornos reales coevolving así constantemente con la experiencia de la gente -- no es a pregiven definitivamente, unchanging el molde o el arquetipo eterno; (5) aunque se está desarrollando constantemente, el individuo, en cualquier hora dada, directamente experimentando ese reino, puede release/versión de las constricciones de la individualidad; (6) así, el hecho de que este reino sutil es de desarrollo y que cambia no significa que no puede consultar liberación del transpersonal en ninguna hora dada.

Por supuesto, la liberación final se dice para ser más allá de uniforme las formas o los vasanas sutiles, en el el sin forma o causal (y entonces nondual). El causal es el único nivel " básico " que no cambia y no se desarrolla, porque es puramente sin forma. Pero incluso el nondual se desarrolla en parte, porque es una unión del emptiness causal (que no se desarrolla) y el mundo manifesto entero (que lo hace).

A mi mente, este concepto (que es una reconstrucción de la visión budista) es más adecuado que el eternally de unchanging moldes arquetipo (véase la introducción al volumen 2 de los trabajos recogidos para una discusión más completa de este tema [ esto se reimprime abajo en el apéndice 2, " la naturaleza de la involución " ]; algunos aspectos del Kosmos se deben todavía asumir para ser arquetipo, pero lejos menos que la filosofía perenne imaginada generalmente). En mi opinión, todos los holons de la existencia (estructuras básicas incluyendo) son, en parte, estos tipos de memorias evolutivas o hábitos. Y, para la actual discusión, debe ser recordado que los niveles más altos todavía se están desarrollando, y son así grandes potenciales, no pregiven absolutos, pero éste todavía no evita que puedan release/versión nos de las constricciones de los reinos más bajos.

8,1 Según lo indicado en el texto, los estados del sentido son muy importantes, pero para que contribuyan al desarrollo deben convertirse en structures/traits. Los planos o los reinos son importantes, pero no pueden ser concebidos pre-critically como realidades ontologically independientes, sino algo como coproducciones de percibir a uno mismo (véase la nota 8,2 [ que sigue ]). Así, la generalización más simple es que el desarrollo individual implica ondas, secuencias, y a uno mismo, sin de ninguna manera que niega a la importancia de todos los ésos otros los factores, de estados a los planos a los procesos y a los modelos heterarchical numerosos.

8,2 En mi opinión, las estructuras básicas en la gran jerarquía son simultáneamente niveles de ambos que saben y que son, los epistemology y los ontology. Por las razones discutidas en el texto (es decir, el modernity rechazado la mayoría del ontology y permitió solamente epistemology), refiero generalmente a las estructuras básicas como " las estructuras básicas del sentido " (o " de los niveles básicos del sentido "); pero su estatus ontological no se debe pasar por alto mientras su conexión interna al sentido no se no hace caso. Generalmente, la filosofía perenne refiere al anterior como niveles del sentido (o niveles del selfhood ), y al último como reinos o planos de la existencia (o de niveles de la realidad ), que debemos entender según lo entretejido inextricablemente (véase la nota 1,3). Así, como Huston Smith precisó ( verdad olvidada ), el nivel del cuerpo del sentido corresponde con el reino o el plano terrestre de la existencia; el nivel de la mente del sentido corresponde con el reino o el plano intermedio de la existencia; el nivel del alma del sentido corresponde con el plano celestial de la existencia; y el nivel del alcohol del sentido corresponde con el plano infinito de la existencia. Puesto que éstas son las estructuras correlativas (niveles del sentido y de los planos de la existencia), incluyo both.of.them en la idea de estructuras básicas o de niveles básicos de la gran jerarquía.

Sin embargo, en la ocasión es útil distinguirlos, porque un nivel dado del uno mismo puede experimentar un diverso nivel o plano de la realidad . He hecho a menudo esta distinción al analizar modos de saber (véase el ojo al ojo , capítulos 2 y 6; Un dios, un capítulo 8), y yo sociables harán igual en el texto cuando discutimos modos del arte. Por otra parte, en ontogeny, las estructuras se convierten pero los planos no (el uno mismo se convierte a través de los planos o de los niveles potenciales ya-already-given de la realidad [ que preexisten solamente como gradiente potencial del transcendence ]); sin embargo, en la involución de Kosmic y evolution/phylogeny, los planes/realms también se convierten, o revelan de fuente y de enfold la fuente (así que a nosotros no puede decir que los planos no muestran ningún desarrollo en todos: implican y se desarrollan de alcohol; vea la nota 1,5 [ arriba ] para las maneras de las cuales el coevolve de los planos ellos mismos). Pero un nivel dado del uno mismo, puede obrar recíprocamente generalmente con diversos niveles de la realidad, a los varios grados, de modo que necesitemos guardar estos dos (las estructuras y los reinos) como variables independientes.

Así, por ejemplo, como precisé en ojo al ojo , el sentido puede dar vuelta a su atención al plano material (con su ojo epistemological de la carne), al plano intermedio (que usa su ojo epistemological de la mente), o al plano celestial (que usa su ojo epistemological de la contemplación). Los planos materiales, intermedios, y celestiales son los niveles ontological; en ojo al ojo les refiero que usan el sensibilia, el intelligibilia, y el transcendelia de los términos (es decir, los objetos en esos planos o reinos). Los ojos de la carne, de la mente, y de la contemplación son los niveles epistemological correlacionados con (y que divulgan) esos planos ontological del sensibilia, del intelligibilia, y del transcendelia. (por supuesto, esto es justo con una versión de tres niveles simple de la gran jerarquía; si utilizamos cinco niveles, hay entonces cinco planos de la existencia y de cinco niveles correlativos o *** TRANSLATION ENDS HERE ***f consciousness, and so on. In my scheme, since I often use 7 to 9 general levels of consciousness, there are likewise 7 to 9 general realms or planes of reality.)

But notice: you can make essentially the same points using only the levels of consciousness (since being and knowing are two sides of the same levels). You can say that the mind can investigate the intermediate realm, or you can simply say the mind can investigate other minds. You can say the mind can investigate the celestial realm, or you can simply say the mind can investigate the subtle level. They are essentially saying the same thing, as long as you realize that any given level of selfhood (or consciousness) can turn its attention to any level of existence (or plane of reality). These two independent scales, in other words, can be stated as "level of consciousness investigates planes of existence "; but they can also be stated as "level of consciousness investigates other levels of consciousness, " as long as we understand the correlations involved.

I often use the latter formulation, simply because, as I said, it avoids the ontological and metaphysical speculations that modernity quite rightly finds so questionable. Premodern philosophy was unabashedly metaphysical (i.e., it assumed the nonproblematic ontological existence of all the various planes, levels, and realms of transcendental reality); whereas modern philosophy was primarily critical (it investigated the structures of the subject of thinking, and called into question the ontological status of the objects of thought), and thus modernity brought a much needed critical attitude to bear on the topic (even if it went overboard in its critical zeal and sometimes erased all objects of knowledge except the empirical and sensorimotor).

A crippling problem with the perennial traditions (and the merely metaphysical approaches) is that they tend to discuss ontological levels (planes or axes) as if they were pregiven, independent of the perceiver of those domains, thus overlooking the substantial amount of modern and postmodern research showing that cultural backgrounds and social structures profoundly mold perceptions in all domains (i.e., the perennial philosophy did not sufficiently differentiate the four quadrants). For all these reasons, simply talking about "planes " as completely independent ontological realities is extremely problematic--yet another reason I have tended to emphasize the epistemological facets over the merely ontological ones.

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