| Hua
Hu Ching |
Introducción
El Tao Te King* de Lao Tse se encuentra entre los libros más traducidos y apreciados del mundo. Singular en su lucidez, venerado por encima de las fronteras culturales por su sabiduría intemporal, entre los occidentales se cree que fue el único libro de Lao Tse. Pocos saben que en un libro llamado el Hua Hu Ching se recopiló una serie de sus enseñanzas orales sobre el logro de la iluminación.
Las enseñanzas del Hua Hu Ching poseen
una enorme autoridad y una gran importancia, por ser literalmente para
los seres humanos ordinarios un mapa de carreteras del territorio de
lo divino. Como era tal vez de prever, el libro fue prohibido en una
época de luchas políticas en China y se ordenó que todos los ejemplares
fueran quemados. Si no hubiera sido por la tradición taoísta de transmitir
oralmente has sagradas escrituras de maestro a alumno, se hubiera perdido
para siempre. Estoy permanentemente agradecido ah Maestro Ni Hua Ching
por compartir su traducción de estas enseñanzas con eh mundo occidental,
tras su salida de China en 1976. Este trabajo está basado ampliamente
en sus enseñanzas.
BRIAN WALKER Boulder, Colorado 1 de octubre
de 1993
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| Hua Hu Ching |
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1
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Yo enseño, el Camino Integral de unidad con el gran
y misterioso Tao.
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Mis enseñanzas son simples; si intentas hacer de ellas
una religión o una ciencia, éstas te eludirán.
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Profundas, aunque simples, contienen toda la verdad
del universo.
-
Quienes desean conocer toda la verdad, disfrutan realizando
los trabajos y servicios que les llegan.
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Cuando los han acabado, disfrutan limpiándose y alimentándose.
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Cuando se han cuidado a sí mismos, vuelven al maestro
para instruirse.
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El camino simple conduce a la paz, a la virtud y a
la abundancia.
2
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Los hombres
y las mujeres que desean ser conscientes de toda la verdad deben adoptar
las prácticas del Camino Integral.
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Estas disciplinas consagradas calman la mente y conducen
a la armonía con todas las cosas.
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La primera práctica es la de la virtud indiscriminada:
cuida a aquellos que lo merecen; también, y de igual modo, cuida a los
que no lo merecen.
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Cuando extiendes tu virtud en todas direcciones sin
discernimiento, tus pies se hallan firmemente plantados en el camino
que regresa al Tao.
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Quienes desean encarnar el Tao han de aceptarlo todo.
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Aceptarlo todo significa en primer lugar no tener
cólera ni resistencia hacia ninguna idea o cosa, viva o muerta, con
forma o sin forma.
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La aceptación es la verdadera esencia del Tao. Aceptarlo
todo también significa apartarse de cualquier concepto de separación:
hombre y mujer, yo y otro, vida y muerte.
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La división es contraria a la naturaleza del Tao.
Renunciando al antagonismo y a la separación se entra en la unidad armoniosa
de todas las cosas.
4
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Cualquier salida del Tao contamina el espíritu. La
cólera es una salida, la resistencia es una salida, el ensimismamiento
en uno mismo es una salida.
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A lo largo de muchas vidas el fardo de las contaminaciones
puede hacerse grande.
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Sólo hay una manera de purificarse de estas contaminaciones,
y consiste en practicar la virtud. ¿Qué se quiere decir con esto?
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Practicar la virtud es ofrecer desinteresadamente
ayuda a los demás, dar sin limitación alguna el propio tiempo, capacidades
y posesiones, en cualquier ocasión y lugar en que se necesiten, sin
prejuicio alguno relativo a la necesidad de la persona que los necesita.
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Si tu disponibilidad a dar felicidad es limitada,
también lo será tu disponibilidad a recibirla.
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Este es el sutil proceder del Tao.
5
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¿Piensas que el universo está agitado?
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Ve al desierto por la noche y contempla las estrellas.
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Esta práctica deberá dar respuesta a la pregunta.
La persona superior dispone su mente como el universo dispone las estrellas
en el cielo. Conectando su mente con el origen sutil, la calma.
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Una vez calmada, ésta se expande de manera natural
y, al final, su mente se vuelve tan vasta inconmensurable como el cielo
nocturno.
6
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El Tao hace surgir todas las formas, pero él mismo
no tiene forma.
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Si intentas representar su imagen en tu mente, lo
perderás.
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Es como clavar una mariposa con un alfiler: se capta
la forma, pero se pierde el vuelo.
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¿Por qué no contentarse simplemente con vivirlo?
7
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La enseñanza del Camino Integral continuará mientras
exista un Tao y alguien que desee encarnarlo.
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Lo que está dibujado hoy día en estos pergaminos aparecerá
de formas diferentes dentro de muchas generaciones.
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Sin embargo, estas cosas nunca cambiarán: Quienes
deseen alcanzar la unidad, deben practicar la virtud sin hacer distinciones.
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Deben disolver todas las ideas de dualidad: bueno
y malo, hermoso y feo, alto y bajo.
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Serán obligados a abandonar cualquier desviación mental
nacida de creencias culturales o religiosas.
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De hecho, deberán mantener sus mentes libres de cualquier
pensamiento que interfiera con su comprensión del universo como una
unidad armoniosa.
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El comienzo de estas prácticas es el comienzo de la
liberación.
8
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Confieso que no hay nada que enseñar: ni religión,
ni ciencia ni cuerpo de informaciones que regresar tu mente al Tao.
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Hoy hablo de esta manera, mañana de otra, pero el
Camino Integral permanece siempre más allá de las palabras y más allá
de la mente.
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Sé simplemente consciente de la unidad de las cosas.
9
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Quien desee la admiración del mundo hará bien en amasar
una gran fortuna y en gastarla después.
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El mundo responderá con admiración conforme al tamaño
de su tesoro.
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Por supuesto, esto no tiene ningún sentido. Deja de
luchar por la admiración.
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Coloca tu interés en el Tao. Vive de acuerdo con él,
comparte con los demás las enseñanzas que llevan a él, y serás bañado
por las bendiciones que fluyen de él.
10
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El ego es un mono que salta a través de la selva:
totalmente fascinado por el reino de los sentidos, cambia de un deseo
a otro, de un conflicto a otro, de una idea centrada en sí misma a la
siguiente.
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Si lo amenazas, realmente teme por su vida. Deja partir
a ese mono.
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Deja partir los sentidos. Deja partir los deseos.
Deja partir los conflictos. Deja partir las ideas.
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Deja partir la ficción de la vida y de la muerte.
Permanece simplemente en el centro, observando.
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Y después olvídate de que estás en él.
11
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¿Te atrae un perfume más que otro? ¿Prefieres este
aroma o aquel sentimiento? ¿Es sagrada tu práctica y profano tu trabajo?
Entonces tu mente está separada: de sí misma, de la unidad, del Tao.
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Mantén tu mente libre de divisiones y distinciones.
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Cuando tu mente es simple y está desapegada y silenciosa,
todas las cosas pueden existir en armonía y puedes empezar a percibir
la verdad sutil.
12
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¿Deseas habitar en el espacio sagrado?
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¿Tener el respeto y la compañía de los seres espirituales
supremos?
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¿Ser protegido por los guardianes de los ocho poderosos
rayos de energía?
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Mima entonces el Camino Integral: Considera con reverencia
estas enseñanzas, practica sus verdades, ilumina con ellas a los demás.
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Recibirás tantas bendiciones del universo como granos
de arena hay en el Río de la Eternidad.
13
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Las minúsculas partículas que forman el vasto universo
no son en absoluto minúsculas.
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Tampoco el vasto universo es vasto.
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Son éstos conceptos de la mente, que es como un cuchillo,
que siempre reducen poco a poco el alcance del Tao, intentando hacerlo
aprensible y manejable.
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Pero lo que está más allá de la forma es inaprensible
y lo que está más allá del conocimiento es inmanejable.
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Sin embargo, existe este consuelo:
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Quien suelte el cuchillo encontrará el Tao en la punta
de sus dedos.
14
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¿Puedes disolver tu ego?
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¿Puedes abandonar la idea del yo y del otro? ¿Puedes
renunciar a los conceptos de hombre y mujer, corto y largo, vida y muerte?
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¿Puedes dejar partir todas esas dualidades y aceptar
el Tao sin escepticismo ni pánico?
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Si puedes hacerlo, puedes alcanzar el corazón de la
Unidad Integral.
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A lo largo del camino, evita pensar en la Unidad como
algo extraordinario, elevado, sublime, trascendental.
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Por ser la Unidad, está más allá de todo eso. Es simplemente
la verdad directa, esencial y total.
15
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Para el ser ordinario, los demás suelen necesitar
tolerancia.
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Para el ser altamente evolucionado, no hay nada que
pueda llamarse tolerancia, porque no hay nada que pueda llamarse otro.
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Ha abandonado toda la idea de dualidad y ha extendido
su buena voluntad sin prejuicio en todas las direcciones.
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Sin odiar nunca, sin resistir nunca, sin luchar nunca,
simplemente está siempre aprendiendo y siendo.
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Amar, odiar, tener expectativas: todas estas cosas
son apegos.
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El apego impide el crecimiento del verdadero ser.
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Por ello, el ser integral no está apegado a nada y
puede relacionarse con cualquiera con una actitud sin estructuras.
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Por esta razón, esta misma existencia beneficia a
todas las cosas.
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Como puedes ver, lo que tiene forma es igual a lo
que no tiene forma, y lo que está vivo es igual a lo que reposa.
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Esta es la verdad sutil, no un invento religioso,
pero sólo quienes ya están altamente evolucionados lo entenderán.
16
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La mayoría de las religiones del mundo sólo sirven
para reforzar los apegos a los falsos conceptos como los del yo y otros,
vida y muerte, cielo y tierra...
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Quienes quedan atrapados en estas falsas ideas quedan
impedidos para percibir la Unidad Integral.
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La suprema virtud que se puede ejercer es aceptar
la responsabilidad de descubrir y transmitir la verdad total.
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Algunos ayudan a los demás para recibir recompensas
y admiración.
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Esto carece simplemente de sentido.
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Algunos se cultivan a sí mismos, en parte para servir
a los demás, y en parte para servir a su propio orgullo.
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En el mejor de los casos, entenderán la mitad de la
verdad.
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Pero a aquellos que se mejoran a sí mismos por el
mundo, a esos les será revelada toda la verdad del universo.
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Así pues, busca esa verdad total, practícala en tu
vida cotidiana y compártela humildemente con los demás.
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Así entrarás en el reino de lo divino.
17
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No te ocupes de rendir culto a deidades e instituciones
religiosas como fuente de la verdad sutil. Hacer esto es colocar intermediarios
entre ti mismo y lo divino y convertirte en un mendigo que busca afuera
un tesoro que está escondido en el interior de su propio corazón.
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Si quieres rendir culto al Tao, descúbrelo primero
en tu propio corazón.
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Entonces tu culto tendrá sentido.
18
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No existe un método para alcanzar la realización del
Tao.
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Considerar cualquier método como el método es crear
una dualidad, que sólo puede retrasar tu comprensión de la verdad sutil.
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La persona madura percibe la inutilidad de las rígidas
metodologías externas.
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Recuerda esto: esa persona mantiene permanentemente
una actitud sin estructuras y, de este modo, está siempre libre para
seguir el Camino Integral.
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Ella estudia las enseñanzas de los maestros. Disuelve
todos los conceptos de dualidad. Se prodiga al servicio de los demás.
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Lleva a cabo su purificación interna y no molesta
a su maestro con enredos innecesarios, preservando así la conexión espiritual
sutil con la energía divina del maestro.
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Eliminando suavemente todos los obstáculos a su propia
comprensión, mantiene constantemente su sinceridad incondicional.
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Su humildad, perseverancia y adaptabilidad evocan
la respuesta del universo y le llenan de divina luz.
19
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A la persona ordinaria le parece vasto el cuerpo de
la humanidad.
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En realidad, no es ni mayor ni menor que cualquier
otra cosa.
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Para la persona ordinaria, existen personas cuya conciencia
necesita elevarse.
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En realidad, no hay yo ni hay otro.
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Para la persona ordinaria, el templo es sagrado y
el campo no lo es.
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También esto es un dualismo que va en contra de la
verdad.
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Quienes están altamente evolucionados mantienen una
percepción sin distinciones.
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Viendo todo, sin etiquetar nada, mantienen su conciencia
de la Gran Unidad.
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De este modo son sostenidos por ella.
20
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Quien es clarividente puede ver formas que están en
todas partes, pero no puede ver lo que no tiene forma.
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Quien es telepático puede comunicar directamente con
la mente de otro, pero no puede comunicar con quien ha logrado el estado
de no mente.
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Quien es telequinético puede mover un objeto sin tocarlo,
pero no puede mover lo intangible. Dichas capacidades solo tienen sentido
en el reino de la dualidad.
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En consecuencia, carecen de sentido.
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Dentro de la Gran Unidad, aunque no existen cosas
como la clarividencia, la telepatía o la telequinesia, se ven todas
las cosas, se comprenden todas las cosas, todas las cosas están para
siempre en su lugar.
21
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Todo momento es frágil y huidizo.
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Por hermosos que sean, no pueden conservarse los momentos
del pasado.
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Por gozosos que sean, no pueden guardarse los momentos
del presente.
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Por deseables que sean, no pueden atraparse los momentos
del futuro.
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Pero la mente se desespera por fijar el río en un
lugar: poseída por las ideas del pasado, preocupada por las imágenes
del futuro, pasa por alto la simple verdad del momento.
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Quien pueda disolver su mente descubrirá de repente
el Tao a sus pies, y tendrá la claridad a mano.
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¿Cómo puede verse la Unidad divina?
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¿En hermosas formas, en pasmosas maravillas, en inspiradores
milagros?
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El Tao no está obligado a presentarse de esta forma.
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Siempre está presente y siempre está disponible.
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Cuando se agota el lenguaje y se disuelve la mente,
se manifiesta por sí mismo.
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Cuando se cultivan la claridad y la pureza, se revela
a sí mismo.
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Cuando la sinceridad es incondicional, se desvela
a sí mismo.
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Si deseas ser vivido por él, lo verás en todas partes,
incluso en las cosas más ordinarias.
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La suprema verdad no puede expresarse en palabras.
Por ello, el maestro supremo no tiene nada que decir.
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Simplemente se dona a si mismo como servicio, y nunca
se preocupa.
24
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La conciencia sutil de la verdad del universo no ha
de considerarse como un logro.
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Pensar en términos de logro es colocarla fuera de
tu propia naturaleza.
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Esto es erróneo y engañoso.
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Tu naturaleza y la naturaleza entera del universo
son la misma cosa: indescriptible, pero eternamente presente.
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Ábrete simplemente a esto.
25
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No todos los caminos espirituales conducen a la Unidad
Armoniosa.
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De hecho, la mayoría son rodeos y distracciones y
no otra cosa.
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¿Por qué no confiar en la evidencia y simplicidad
del Camino Integral?
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Viviendo con sinceridad incondicional, erradicando
toda dualidad, celebrando la igualdad de las cosas, cada uno de tus
momentos morará en la verdad.
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