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La estrategia antropológica de S. es la siguiente: el estudio antropológico de las religiones puede aportar datos para la comprensión de la lucha por dominar la naturaleza y el pensamiento, pero ha de estudiarse no como si dependiera de estas dos sino por separado. Su trabajo expone por una lado las concepciones del universo que dan las religiones y por otro sus prácticas desde diferentes puntos de enfoque antropológico.
La religión puede definirse como método de unión en las sociedades. Se distinguen dos tipos de teorías, las de tipo mandril o individuales y las de tipo gorila o colectivas.
La religión pues (según la combinación de las teorías de Weber y Durkheim) sería un sistema de símbolos que sirve de fuente de información y que traspasa los límites individuales.
Los símbolos son fuente de información en la medida en que interpretan el mundo, y pueden marcar pautas culturales.
Las dos fuentes que crean este comportamiento determinado son el mito y el ritual. La importancia que se le da al ritual en cuanto a medio para determinar el porque de unas conductas u otras es mayor que el del mito.
Paso a los significados. Utilización del sistema de símbolos descodificados. Turner ha desarrollado dos aspectos por un lado el sensible o correspondencia en lo material y por otro lo ideológico (ritual y mito).
Geertz plantea un sistema general para la descodificación de mitos y rituales, tomándolos ambos como "textos". Generalización de muerte simbólica en juegos y religiones.
Dos métodos de comparación de religiones son el de G. contraste entre naciones o el de Lévi-Strauss, comparación de los signos culturales.
Los signos son comparables en las culturas que carecen de escritura. En este tipo de culturas los conocimientos científicos están enraizados con la religión (Supongo que se referirá a que normalmente el brujo es el que más ciencia conoce, pero esto también se da en sociedades desarrolladas). Por ejemplo: En el medievo las brujas etc. eran los curanderos locales a los que los vecinos acudían a curarse, mediante una infusión etc. Sólo eran acusados de brujos realmente cuando alguien se moría y el curandero no podía hacer nada. La separación de los elementos empíricos y religiosos se hace mediante "sistemas de clasificación". Ejemplo aborigen australiano.
La religión tiene un aspecto funcional, pero los individuos de la comunidad practicante desarrollan lazos afectivos, comportamientos singulares todos determinados por el sistema simbólico de creencias puestas en común.
La corriente evolucionista ha sido la regla general para distinguir sociedades con religión y sin ella, método de Frazer: magia, religión y ciencia.
Según los estudios del XIX podían considerarse religiones a todo aquello que tuviese una mitología. Pero el contacto y estudio con tribus (que no tenían escritura) rompió todos estos esquemas europeos.
Dos ramas: por un lado Durkheim, Weber, etc., que defienden que la religión es universal. Por otro lado Marx y Freud que no lo consideran universal sino simplemente estructura dominante del pensamiento que puede darse o no darse. Según S. lo que es universal es la ideología, que toma distintas formas (entre ellas la religión como esquema del pensamiento colectivo de un grupo).
La comparación externa (factores externos al desarrollo del pensamiento) (¡Como si la posición geográfica, los recursos naturales, el modo de producción etc., pudieran ser considerados externos!) Es fácil. La comparación interna implica por un lado el hecho de que mitos y rituales se correspondan con una interpretación del sistema creado. Las religiones fueron calificadas en el XIX de monoteístas y politeístas, Pritchard introdujo el nuevo calificativo de teístas, por representar religiones (caso nuer) en lo que se puede adorar, tanto al dios superior como a los inferiores. De estos argumentos podemos deducir que las características de la religión dependerán de la estructura social, política o económica. Pero no hay que dejarse llevar porque la religión sea una expresión Únicamente del orden social. Las diferencias entre religiones pueden ser, por tanto:
- Aspecto funcional
- Aspecto semiótico
La comparación de religiones implica la comparación de sistemas completos de signos y significados. Los puntos principales desde los que han de ser analizados dichos sistemas para establecer la comparación son: filosófico, mitológico, ritual, Ético y organizacional.
Hay dos tipos de enfoques dentro de estas comparaciones: el "universal" y el "controlado"
Bellah distingue le hecho de que en las sociedades con modo de producción doméstico no existe una profesionalización de los sacerdotes mientras que en aquellas que tienen un modo de producción esclavista o comercial si que existe este trabajo especializado.
Bellah también distingue cinco estadios evolutivos de la religión. Los dos primeros son el "primitivo" y el "arcaico".
En estos estados no hay enfrentamiento de las superestructuras. En los otros tres si que hay una separación rey.
Sacerdote. Las estructuras religiosas comportan estructuras ideológicas que sirven de plataforma a algunos cambios sociales. Así el tercer estadio es llamado Histórico, el cuarto es llamado "moderno-primitivo" y "moderno".
El enfoque novedoso es la comparación entre la evolución social y la evolución religiosa. El problema que presenta es que no abarca todo el conjunto y que a pesar de su originalidad es difícil abarcar a todas las culturas, ya que considera arcaicas a todas las tribus polinesias por ejemplo. La religión arcaica se correspondería con la posesión cultural de dioses con forma y voluntad, que, además, exigen sacrificios.
Con el método anterior resulta imposible comparar culturas de raíces históricas, económicas o sociales comunes. El método para comparar este tipo de sociedades es el propuesto por Eggan. Es el comparación controlada.
El segundo elemento a tener en cuenta es la transformación cognitiva. Por ejemplo los tikopia y los Tonga hacen un uso completamente ajeno de una bebida psicoactiva llamado Kava. Los primeros lo vierten sobre la tierra, puesto que es la bebida destinada a los dioses, pero los Tonga se la beben ellos. Lo más probable es que se tratase de un préstamo cultural. En los rituales religiosos los animales a sacrificar pueden ser sustituidos por otros e incluso por vegetales.
Esto es realizable en la medida en que el dios lo acepta.Se puede hablar de transformación cuando un elemento es sustituido por otro o cuando hay una transferencia cultural.
La explicación mitológica es al que justifica estas atribuciones a objetos tan distintos.
Las valoraciones sobre la superioridad de la kava que sienten los tikopia frente a los tonga demuestra que el sistema de comunicación entre los distintos pueblos puede tener dos tipos de efectos:
1. Referencia o ignorancia
2. Cambios de los préstamos culturales. Lévi-Strauss consiguió demostrar que los cambios extraculturales suceden de la misma forma que los intraculturales.
Lévi-Strauss realizó un estudio comparativo sobre estas dos tribus de América del Norte cuyos modos de producción eran agricultores y recolectores respectivamente. Sus lenguas son distintas pero sus culturas no tanto Lévi-Strauss se fijó en las pequeñas diferenciaas que había en sus mitos y rituales.
Ambas tribus tenían diosas viudas de un mismo héroe, pero con distinto nombre la diosa mandan se llamaba Grano de Seda, y la de los hidatsa Búfalo Hembra. Cada uno relacionada con el tipo de nombre que llevan (agricultura y caza). Ambos pueblos tenían el mismo ritual para atraer el búfalo pero lo explicaban con mitos distintos. En los ritos invernales para los mandan era una diosa peligrosa (por su hija) pero no en verano. Sin embargo, para los hidatsa, que no comparte los ritos del verano, es una diosa benévola que atrae a los búfalo. Ambos grupos comparten ritos que tal vez se originen de un mismo medio económico pero se separan por diferencias de mito y de producción.
Las diferencias se organizan en un sistema que empieza a construirse a partir de pequeñas diferencias. Según aumentaba la rivalidad entre ambas tribus la posibilidad de coordinarse era más difícil.
Lévi- Strauss basa estas diferencias en los procesos creativos. En cierto modo estas dos formaciones sociales no pueden ser enemigas por la tradición cultural que les une, pero no tienen suficientes rasgos en común como para unirse.
Sus mitos están cargados con referentes a su modo de producción (agrícolas y cazadores). Es posible, pues que una cultura evolucione por el juego de transformaciones en el que intervienen otras formaciones culturales de características similares o no.