CAPITULO INTRODUCTORIO
Om, Homenaje a todos los Budhas y Bodisatvas.
Om, Homenaje a la gloriosa, bendecida, Noble Perfección
de la Sabiduría
(Prajnaparamita), victoriosa sobre todos los estadios de la existencia
según
se enseña en las tradiciones de dioses y de humanos. ¡Rendimos
homenaje!
Yo escuche en cierta ocasión como el Tathagata en el monte
Grdhrakuta moraba en la esfera espiritual en la profunda Región-Búdica,
(Junto con la noble Diosa Bodisatvasamuccaya, y con la noble
Diosa Sarasvati, y con la gran Diosa Srí, y con la gran
Diosa Tierra Drdha, y con con la gran Diosa Hariti, con tal grandes
Deidades sobre su cabeza y además numerosos Dioses, Nagas,
Yaksas, Raksasas, Gandarvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas,
Hombres y no-hombres.
Entonces el venerable Ananda hablo de la siguiente manera al
Señor: "Señor, ¿Qué va a ser
para ellos la disciplina de la ley?" El Señor respondió: "La
esencia de la meditación y de la Ley es pura, establecida
de acuerdo a su manifestación y no por una ardua recolección
de datos".
Entre purificados, Puros, los mejores Bodisatvas voy a dar la
enseñanza del excelente Subarnabhasa, rey de los sutras,
muy profundo al ser escuchado y profundo al ser examinado. El
ha sido bendecido por los Budhas en las cuatro direcciones, por
Askobiaraja en el este, en el sur por Ratnateku, en el oeste
por Amitaba, en el norte por Dundubisvara. Yo proclamare esta
bendición, la excelente, auspiciosa confesión,
cuyo objetivo es el acabar con toda maldad, producir la destrucción
de todos los malvados, confiriendo cada bendición, acabando
con la falta de fortuna, la base de la omnisciencia, meticulosamente
adornado con todo tipo de esplendor. Para esos seres cuyos sentidos
son defectuosos, cuya vida se acaba o fracasa, acosados por la
mala fortuna, encarando la lejanía de los dioses, odiados
por aquellos a quienes aman y aprecian, oprimidos dentro de sus
familias, atormentados por la destrucción de sus propiedades,
doloridos y con problemas, con pobreza, en temerosa situación,
con problemas causados por planetas o estrellas, siendo atrapados
violentamente por demonios, uno que tenga un mal sueño
lleno de dolor y problemas debe escuchar este sutra excelente,
cuando se ha purificado con un buen baño. Para aquellos
que escuchen este sutra, la profunda Región-Búdica,
Con mentes puras y buenas intenciones, pura y limpiamente adornados,
para todos los seres incluidos los mas desafortunados que son
para siempre beneficiados con el esplendor de este sutra, por
los protectores del mundo junto con sus ministros y jefes de
los ejércitos nos protegerán junto con incontables
millones de Yaksas. La gran diosa Sarasvati, así como
la diosa del rió Nairajñana, Hariti, la madre de
los Buthas, y la Diosa-Tierra Drdha, Los Reyes Brama y los 33
Reyes, los poderosos reguladores de las serpientes, el rey de
los kinnaras y el rey de los Asuras, así como los reyes
de los Garudas, habiéndose aproximado todos ellos con
lo mas poderoso de sus ejércitos y sus mejores vehículos.
Proveerán protección día y noche sin descanso.
Yo hare conocido este sutra, la profunda Region-Búdica,
el maravilloso misterio de todos los Budhas, por millones de eónes.
Aquellos que escuchen este sutra y aquellos que sean causa de
que otros lo escuchen, cualquiera que se regocije en ello, y
aquellos que le rindan honor, serán honorados a través
de millones de eónes por Dioses, Nagas y Hombres, por Kinnaras,
Asuras y Yaksas. La acumulación de mérito que obtendrán
aquellos que se relacionen así con este sutra es inacabable,
incalculable, inconcebible. Ellos serán alegremente aceptados
por los Budhas de las diez direcciones, los Bodisatvas y aquellos
que hallan avanzado mucho y profundamente. Habiéndose
puesto túnicas limpias, ropas bien perfumadas, con una
mente llena de amor, uno debe rendir homenaje incansablemente.
Uno debe hacer que la propia mente se vuelva pura y expansiva.
Purifica tus pensamientos y escucha este sutra excelente. Aquellos
que oyen este sutra, bien recibido entre hombres y afortunados
frutos de la humana existencia, vivirán una buena vida.
Aquellos a cuyo oído llegue esta instrucción tendrán
sus raíces de mérito maduradas y serán alabados
por numerosos Budhas.
Aquí termina este capitulo introductorio en el excelente
Subarnabasa Rey de los Sutras.
CAPITULO SOBRE LA DURACION DE LA VIDA DEL TATHAGATA
Por otra parte, en ese tiempo, en ese periodo en la gran ciudad
de Rayagriha moraba el Bodisatva llamado Ruciraketu, un Gran
Ser, quien presto servicio a un Budha del pasado, quien planto
raíces de mérito y era reverenciado por muchos
cientos de miles de Budhas. Así se le ocurrió: "¿Cual
es la causa, cual la razón, por qué el Señor
Sakiamuni Budha tuvo tan solo ochenta años de vida?".
Entonces se le respondió así: "Tal y como
ha sido dicho por el Señor: 'Hay dos causas, dos razones
para tener una vida larga, ¿Cuales son estas dos? Abstenerse
de matar seres vivos y dar comida.' Por incalculables cientos
de miles de millones de eónes El Señor Sakiamuni se abstuvo
de matar seres vivos. No solo practico las diez acciones virtuosas,
también renuncio a su comida para dársela a otros
seres, así como objetos internos y externos hasta que
seres hambrientos se sentían satisfechos con carne, sangre,
huesos y medula de su propio cuerpo, y muchísimo mas de
otro tipo de alimentos".
Mientras este hombre estaba pensando en este y otros pensamientos
similares con mente alerta y concentrada en el Budha, su casa
se transformo en una casa mas grande hecha de berilio, adornada
con numerosas joyas divinas, una transformación debida
al Tathagata, perfumada con perfumes mejores que los de los dioses.
Y en esa casa en las cuatro direcciones aparecieron cuatro asientos
hechos con joyas divinas. Y sobre estos asientos aparecieron
alfombrillas hechas con divinas joyas y tela de algodón
que los cubrían. Y sobre estas alfombrillas aparecieron
lotos divinos adornados con numerosas joyas, transformaciones
debidas al Tathagata. Y sobre esos lotos aparecieron cuatro Budhas.
en el este apareció el Tathagata Askobia. En el sur apareció el
Tathagata Ratnaketu. En el Oeste apareció el Tathagata
Amitaba. En el norte apareció el Tathagata Dundubisvara.
Y estos Señores Budhas aparecieron inmediatamente sobre
tronos de león.
Entonces no solo la gran ciudad de Rayagriha fue cubierta con
una gran luz, todos los sistemas universales igual de numerosos
que los granos de arena del Ganges en las diez direcciones fueron
cubiertos de luz. Y llovieron flores divinas, y divinos instrumentos
musicales resonaron. Y todos los seres de todos los sistemas
universales debido al poder del Budha sintieron felicidad divina.
Seres con incompletos sentidos adquirieron aquellos de los que
carecían. ciegos de nacimiento empezaron a ver, sordos
empezaron a oír, y seres inconscientes empezaron a tener
plena conciencia, seres cuyas mentes estaban turbadas perdieron
toda turbación. Seres desnudos fueron vestidos, hambrientos
llenaron sus estómagos, sedientos satisficieron su sed,
enfermos se curaron, aquellos que tenían los órganos
incompletos obtuvieron aquellos órganos de los que carecían.
A gran escala en el mundo había apariencias de hechos
milagrosos.
Entonces el bodisatva Ruciraketu al ver estos Budhas se sorprendió muchísimo: "¿Como
es eso posible?" Encantado, disfrutando, deleitado, regocijado,
lleno de gozo y alegría, rindió homenaje a esos
cuatro Budhas de acuerdo con sus formas, enumerando las virtudes
del Señor Sakiamuni, empezó a preguntarse acerca
de la cortedad de la vida del Señor Sakiamuni. El se debatía
en esta reflexión: "¿Como es posible? ¿Por
qué Budha Sakiamuni tubo una vida tan corta de tan solo
ochenta años?"
Entonces estos Budhas que estaban al tanto y conscientes de estos
pensamientos le hablaron así al Bodisatva Ruciraketu: "No
pienses así noble hijo sobre que la duración de
la vida del Señor Sakiamuni fue tan corta ¿Por
qué? Nosotros no vemos a nadie en el mundo de los dioses,
maras, bramas, entre los ascéticos brahmines, dioses,
hombres y asuras que sea capaz de un entendimiento sin limitaciones
del porque de la duración de la vida del Tathagata aparte
de los Tathagatas, Arhats y aquellos completamente iluminados.
Tan pronto como estos Señores Budhas pronunciaron esta
explicación sobre la duración de la vida del Tathagata,
por el poder del Budha los dioses que residen en los reinos del
deseo y de la forma, incluidos nagas, yaksas, gandarvas, asuras,
garudas, kinnaras y mahoragas se reunieron y numerosos cientos
de miles de millones de Bodisatvas vinieron a juntarse a la casa
del Bodisatva Ruciraketu. Entonces estos Bodisatvas proclamaron
en versos a toda la asamblea esta explicación sobre la
duración de la vida del Señor Sakiamuni:
"Las gotas de agua de todos los océanos pueden ser
contadas, pero nadie puede contar la vida de Sakiamuni."
"Los átomos de la montaña Sumeru pueden ser
contados, pero nadie puede contar la vida de Sakiamuni."
"Sean los que sean los átomos de la tierra pueden ser
contados, pero nadie puede contar la vida de Sakiamuni."
"Si alguien quisiese medir el cielo ello seria posible, pero
nadie puede medir la vida de Sakiamuni."
"Dejemos que pasen muchos eónes, cientos de miles de eónes,
muchos Budhas perfectos, pero la medida de su vida seguirá sin
obtenerse."
Porque hay dos causas y por ello dos razones: Abstenerse de herir
con maldad y dar mucha comida, por lo que la medida de la vida
de un bondadoso tan grande no se puede obtener en muchísimos
eónes, ni tampoco en innumerables eónes."
"Por lo tanto deja de dudar, no albergues ninguna duda. El
limite de la vida del Budha no se puede obtener."
Entonces de entre la asamblea el maestro y orador llamado Kaundinya,
un braman, junto con miles de brahmines hizo un acto de homenaje
al Señor, y habiendo oído la noticia del completo
Nirvana del Tathagata, echo a llorar hacia los pies del Señor
y le dijo:
"En verdad el Señor es compasivo hacia todos los seres,
largo sufrimiento, deseosos del bienestar, el padre de todos los
seres, sinigual como la luna, iluminador, aumentando como el gran
sol de sabiduría y conocimiento; Si el Señor mira
por todos los seres como su hijo Rahula, por favor concédame
una gracia."
El Señor permaneció en silencio.
Entonces por inspiración de Budha en esa asamblea, Sarvalokapriyadarsana
de nombre, un elocuente príncipe Litsavi hablo de esta
manera al profesor y orador Kaundinya: "¿Por qué incluso
tu Gran Bramin le suplicas al Señor por un favor, una
gracia? Yo mismo te la concedo." El bramin dijo: "Con
la intención de hacerle honores al Señor, príncipe
Litsavi, deseo tener una reliquia del Señor del tamaño
de un grano de mostaza, poseer una partícula de una reliquia.
Así como se oye: Si uno rinde honores a una reliquia del
tamaño de un grano de mostaza, uno obtiene Señorío
sobre los 33 dioses. Escucha príncipe Litsavi el excelente
Sutra Suvarnabasasutra, que es difícil de percibir y de
entender para los Sravakas y PratiekaBudhas. El va a manifestar
el excelente Suvarnabasasutra acompañado completamente
de semejantes características y virtudes. Así que,
príncipe Litsavi es el excelente Suvarnabasasutra difícil
de percibir y difícil de entender, especialmente para
nosotros los brahmines que moramos en tierras fronterizas. La
reliquia del tamaño de un grano de mostaza es para colocarla
en una caja. Yo os ruego por esta gracia así los seres
puedan conseguir rápidamente Señorío sobre
los 33 dioses. ¿Por qué entonces, príncipe
Litsavi uno no debería desear preguntarle al Tathagata
por una reliquia del tamaño de un grano de mostaza para
poder guardarla en una caja y obtener así Señorío
sobre los 33 dioses para todos los seres? por ello príncipe
Litsavi yo he rogado una gracia.
Entonces Sarvalokapriyadarsana el príncipe Litsavi respondió en
verso al profesor, orador Kaundinya el bramin:
"Cuando en las aguas del Ganges crezcan los lirios blancos,
cuando los cuervos se vuelvan rojos, los cucos también del
color nácar de una concha, cuando el manzano rojo produzca
dátiles y el datilero produzca mangos, entonces una reliquia
del tamaño de un grano de mostaza existirá claramente.
Cuando se hagan buenas capas para el frío invierno con pelos
de tortuga, entonces habrá una reliquia, cundo se construyan
torres firmes e inamovibles con patas de mosquito, entonces habrá una
reliquia. Cuando crezca en los lichees un diente blanco y grande,
entonces habrá una reliquia. Cuando se construya una escalera
que lleve al cielo con cuernos de liebre, entonces habrá una
reliquia. Cuando un ratón que haya trepado por esa escalera
se coma la luna y fastidie a Rahu, entonces habrá una reliquia.
Cuando las moscas beban vasos de vino, paseen por el pueblo y vivan
en casas, entonces habrá una reliquia. Cuando el asno posea
labios rojos y sea feliz y hábil en canto y baile, entonces
habrá una reliquia. Cuando el búho y la vaca habiendo
ido juntos a un solitario lugar, disfruten de su mutua compañía
en armonía, entonces habrá una reliquia. Cuando se
hagan buenos y resistentes paraguas con las hojas del árbol
palasa, entonces habrá una reliquia. Cuando las barcas de
remos naveguen por la tierra y no solo por el agua, entonces habrá una
reliquia. Cuando los búhos transporten en su pico la montaña
Gandamana, entonces habrá una reliquia.
Cuando escucho estos versos, el profesor y orador Kaundinya el
bramin, replico a Sarvalokapriyadarsana el príncipe Litsavi
con estos versos:
"Bravo, bravo, el mejor de los príncipes, hijo del
Budha, gran orador, hábil y oportuno, héroe, el mejor
de los que han sido profetizados como futuros iluminados. Escúchame
príncipe, concerniente a la majestad inconcebible, en debido
orden, el protector del mundo, el salvador, el Tathagata. Inconcebible
es la esfera del Budha e inigualables son los Tathagatas. Todos
los Budhas son siempre benevolentes. Todos los Budhas se comportan
perfectamente. Todos los Budhas tienen la misma apariencia: Esta
es una condición normal entre los Budhas. Este señor
Tathagata es no creado y no ha surgido. Su cuerpo es tan duro como
el rayo manifiesta su cuerpo transformado. Y por lo tanto nada
llamado reliquia del gran sabio incluso del tamaño de un
grano de mostaza. ¿Como va a haber una reliquia sin hueso
o sangre? El deposito de una reliquia es para el beneficio de los
seres. Para aquel que tiene la ley en su cuerpo y que es completamente
iluminado; la esfera de la ley es el Tathagata. Así es el
cuerpo del Señor, tal cual la exposición de la Ley.
Esto he oído y conocido, por la gracia que fue pedida por
mi y la conversación que fue instigada por mi para sacar
a relucir la verdad."
Entonces 32.000 dioses habiendo escuchado esta profunda explicación
sobre la duración de la vida del Tathagata, se creo en
ellos la resolución de conseguir la iluminación
perfecta, los pensamientos en sus mentes se alegraron y con el
sonido de todas sus voces a una dijeron este verso:
"El Budha no entra del todo en el Nirvana y la Ley no desaparece.
Para madurar a los seres el enseña el Nirvana. El Señor
Budha es inconcebible. El Tathagata tiene un cuerpo eterno. El se
manifiesta de distintas maneras para el beneficio de todos los
seres."
Entonces ciertamente el Bodisatva Ruciraketu habiendo escuchado
esta explicación sobre la duración de la vida del
Señor Sakiamuni en la presencia de estos Señores
Budhas y de estos dos buenos hombres, estaba encantado, alegre,
deleitado, regocijado, lleno de gozo y alegría, se lleno
de nobles bendiciones. Durante la explicación sobre la
duración de la vida del Tathagata, innumerables seres
decidieron en lo mas profundo de sus corazones iluminarse perfectamente.
Y estos Tathagatas desaparecieron.
Aquí termina el segundo capitulo, el Capitulo de la Duración
de la Vida del Tathagata, en el excelente Suvarnabasa rey de
los sutras.
CAPITULO DE LA CONFESION
Entonces el Bodisatva Ruciraketu durmió. En la mitad
de su sueño vio un tambor dorado, hecho de oro, brillando
en todas partes como un globo solar. Y en todas direcciones vio
innumerables Budhas sentados en asientos berilio al pie de arboles
enjoyados, rodeados y recibiendo honores de una asamblea de cientos
de miles de incontables seres, predicando La Ley.
Allí vio a un hombre con el aspecto de un Bramin golpeando
ese tambor. Del sonido del tambor provenía esto que sonaba
como versos de una confesión. Cuando el Bodisatva Ruciraketu
despertó hizo un escrito con estos versos sobre la confesión
y La Ley. Una vez tuvo los versos escritos abandono la gran ciudad
de Rayagriha acompañado de cientos de seres, fue al monte
Grdhrakuta donde estaba el Señor, una vez cerca de el
se postro a los pies del Señor con devoción. Circunvalo
al Señor tres veces hacia la derecha y se sentó a
su lado. El Bodisatva Ruciraketu extendió con mucho respeto
ambas manos sosteniendo los versos que había escuchado
en sueños provenientes del tambor, hacia el Señor:
"Una noche en la que no estaba demasiado cansado, me dormí y
en el sueño vi un tambor que lanzaba destellos dorados hacia
todos los lugares y rincones, irradiando como si fuese un sol,
brillando en las diez direcciones. Vi Budhas por todas partes sentados
en asientos de berilio a los pies de arboles enjoyados, encabezando
asambleas de cientos de miles, uno de ellos que tenia el aspecto
de un bramin que golpeaba el tambor, mientras el lo golpeaba pude
oír estos versos:
'Gracias al Tambor de la Luz Dorada que se supriman las desgracias
de los miles de triples mundos, las desgracias de los infiernos,
las desgracias del reino de Yama y las desgracias aquí en
el mundo triple. Y con el resonar del tambor puedan todos los
problemas del mundo ser suprimidos, puedan todos los seres liberarse
del temor igual que se han liberado los sabios que conociendo
todo el ciclo de la existencia están en posesión
de nobles virtudes. Puedan todos los seres estar en posesión
de océanos de virtudes, virtudes de meditación
y de las siete ramas de la iluminación. y con el resonar
de este tambor puedan todos los seres conseguir la voz de Brama,
puedan todos ellos entrar en contacto con el mejor de los estados
iluminados de la Budeidad. Puedan todos ellos girar la pura rueda
de La Ley. Puedan ellos permanecer vivos por incontables eónes,
puedan predicar La Ley para el benficio del mundo, Puedan destruir
impurezas, destruir desgracias, suprimir pasiones, así como
odio y locura. Puedan los seres de los infiernos que tienen sus
miembros ardiendo escuchar el sonido del tambor, puedan ellos
percibir el estribillo "Al Budha se haga Homenaje",
puedan todos los seres recordar cientos de sus vidas pasadas,
que tengan continuamente presentes a los Sabios y puedan escuchar
sus palabras por causas nobles. Y por el estruendo del tambor
puedan ellos siempre encontrarse con Budhas, puedan ellos abstenerse
de cometer actos negativos, puedan ellos cometer siempre acciones
positivas. Para hombres y asuras que todavía tengan deseos
puedan por el sonido del tambor ver sus deseos realizados. Que
los seres que arden en los infiernos dejen de arder, que aquellos
que sufren debido a la violencia en los infiernos, en el reino
de los fantasmas o en el reino de los humanos, que por el sonido
de este tambor sean liberados de sus desgracias. Que aquellos
que no tienen libertad, sin rescate y sin refugio consigan al
protector mas excelente. Que los Budhas cuyas mentes rebosan de
amor y compasión me vigilen a mi y al resto de los humanos.
Que cualquier mala acción que haya cometido desatendiendo
a mis padres, siendo negligente para con los Budhas y para con
lo que sea bueno, cualquier acto negativo cometido por estar
borracho en un renacimiento alto o siendo demasiado joven para
beber, cualquier acto negativo de la palabra ya sea hecho con
mala intención o por torpeza. Cualquier negatividad creada
por un razonamiento desacertado, con una mente ignorante o bajo
la influencia de malos amigos o con una mente distraída
con cosas impuras, o debido a una mente competitiva, ansiosa,
enfadada o descontenta con las propias riquezas. Cualquier maldad
que haya cometido asociado con gente innoble por envidia o avaricia,
por culpa de una torpe y desgraciada astucia, cualquier maldad
cometida por no controlar mis deseos o mis miedos, cualquier
maldad cometida por ligereza mental bajo la influencia de pasiones
o enfado o por padecer hambre y/o sed, cualquier maldad cometida
por conseguir comida o bebida o ropa o mujeres, afligido con
impurezas, cualquier acción negativa del cuerpo, palabra
o mente o con los tres a la vez, todas estas acciones negativas
las confieso. Confieso todas las acciones negativas que haya
cometido contra Budhas, Doctrinas, Sravakas, PatriekaBudhas, Bodisatvas
o contra aquellos que enseñan la Buena Ley o contra quienes
son buenos. Si tengo inconsciencias apartándome de la
Buena Ley o no respetando a mis padres, las confieso todas. Confieso
toda maldad cometida por estupidez, locura, orgullo o arrogancia
con pasión, enfado o engaño'
'Seré devoto de todos los Budhas de las diez direcciones,
liberare a los seres de las diez direcciones de todo tipo de
desgracia, llevare al décimo nivel a todos los seres,
cuando los haya llevado al décimo nivel puedan todos ellos
alcanzar el estado de Tathagatas. Pueda ayudar a todos los seres
durante cientos de eónes hasta que haya liberado a todos y cada
uno de ellos del océano de sufrimiento. Pueda exponer
a todos los seres esta profunda confesión. El excelente
Survanabhasa cuyo nombre causa la destrucción de toda
negatividad acumulada, proclamándolo solo una vez toda
negatividad acumulada durante cientos de eónes es destruida.'
'Habiendo expuesto esta confesión, el espléndido
y excelente Survanabhasa con el que se obtiene rápidamente
la destrucción de obstrucciones debidas a negatividades
acumuladas en el pasado. Pueda permanecer en el décimo
nivel por propia elección y brillar con las cualidades
del Budha. Pueda hacer a todos los seres cruzar el océano
de la existencia y pueda yo inundar con profundas virtudes, omnisciencia
y cualidades Budicas el océano de la Iluminacion. Pueda
yo llegar a ser un Budha excelente con cientos de miles de meditaciones,
con increíbles formulas mágicas, con los sentidos,
los diez poderes y las siete ramas de la iluminación'
'Puedan todos los Budhas vigilarme con atención, puedan
ellos perdonar mis pecados con total compasión. Debido
a todas las acciones negativas que he cometido en el pasado durante
cientos de eónes ahora tengo una mente apesadumbrada con problemas
y oprimida con miserias y miedo. Con una mente infeliz continuamente
temo las acciones negativas, allá donde voy no hay disfrute.
Todos los Budhas son compasivos, ellos nos quitan los temores
a todos los seres, puedan ellos perdonar mis pecados y liberarme
de mis miedos, puedan ellos quitarme los engaños e impurezas,
puedan los Budhas limpiarme con aguas de compasión. Confieso
toda negatividad hecha previamente por mi y toda negatividad
cometida ahora. Para el futuro me comprometo a no repetir acciones
negativas, yo no oculto ninguna maldad hecha por mi. Los tres
actos del cuerpo, los cuatro de la palabra y los tres de la mente,
todos ellos los confieso, confieso las diez acciones de mi cuerpo,
mi palabra y mi mente. Pueda yo evitar las acciones negativas
y practicar las positivas, pueda yo permanecer en el décimo
nivel, pueda yo convertirme en un Budha excelente. Cualquier negatividad
debida a haber traído un indeseado efecto yo lo confesare
todo en la presencia de los Budhas.'
'Aquellos que en Jampudvipa y en otros mundos hagan buenas acciones
yo me congratulo de todo ello. Y con cualquier mérito
virtuoso que yo haya acumulado con mi cuerpo, mi palabra o mi
mente, gracias a esa raíz de mérito pueda yo llegar
al la Excelente Iluminación'
'En la opresiva existencia o debido a un pensamiento estúpido,
cualquier negatividad que haya cometido la confieso en la presencia
del Budha, confieso toda negatividad acumulada en el agobio del
nacer, en el agobio de las distintas pasiones, en el agobio del
existir, en el agobio del mundo, en el agobio de la mente efímera,
en el agobio causado por la estupidez y la locura, en el agobio
por la llegada de malos amigos, en el agobio del temor, en el
agobio de la pasión, en el agobio del odio, en el agobio
de locura y oscuridad, en el agobio de encontrar oportunidades
y tiempo, en el agobio de acumular méritos. Ante el Budha
desde mi agobio confieso todas estas negatividades.'
'Doy mi devoción a los Budhas que son como océanos
de virtudes, como montañas reluciendo con color dorado
como el de Sumeru. Voy por refugio a esos Budhas y con mi cabeza
me postro ante todos ellos. Cada uno de ellos es de color dorado
brillando como oro puro, tiene ojos finos y sin falta alguna
como el berilio, es una mina de virtud con llamaradas de gloria,
esplendor y fama. El es un Budha-Sol que trae luz donde había
oscuridad con sus rayos de compasión. Es muy perfecto,
brillante, sus miembros destellan, es un sol totalmente iluminado,
sus miembros son como oro puro. El se manifiesta como un fuego
llameante enviando rayos de luz a aquellos que se debaten en
las impurezas mentales, sus órganos de los sentidos son
bellísimos con treintaidos marcas mayores y con sus miembros
brillando con sus numerosas marcas menores, con tupidos rayos
lleno de gloria, méritos, esplendor y brillo. el permanece
en medio de la oscuridad como el sol de los tres mundos.'
'Tus miembros recuerdan a la plata, el cristal o el cobre con
varios magníficos colores, puro como el berilio, con rayos
variados de colores, tu brillas como el amanecer con color rojo
cobrizo, tu brillas gran Sabio como el sol. Para uno caído
en la corriente del ciclo de la existencia en la niebla del desastre,
ansioso en el agua de la muerte y de la vejez. Como un sol eliminas
con rayos de luz todas las desgracias duras y crueles.'
'Rindo devoción al Budha cuyos miembros brillan como el
sol, una mina de conocimiento, jefe de los tres mundos cuyos
miembros están adornados con marcas brillantes. Así como
no se puede medir el agua del mar, o no se pueden contar los
granos de arena de la tierra o las rocas del monte Meru o los
limites del cielo, así tampoco se pueden medir las inacabables
virtudes del Budha. Incluso todos los seres no pueden conocerlas,
si uno tuviese que pesarlas y medirlas durante cientos de eónes
no llegaría nunca a alcanzar la ultima de ellas. La tierra
con sus rocas, montañas y océanos podría
ser medida después de muchos eónes, pero no es posible
conocer donde acaban las virtudes del Budha.'
'Puedan todos los seres conseguir esas virtudes, apariencia,
fama, gloria, los adornos de las marcas mayores y menores. Que
por esta buena acción pueda alcanzar el estado de Budha
y enseñar la doctrina por el bienestar del mundo, liberar
a los seres oprimidos por muchas desgracias pueda vencer a Mara
con su fuerza y sus ejércitos, pueda girar la rueda de
La Ley, pueda permanecer por muchos eónes, pueda satisfacer a
los seres dándoles néctar, Pueda practicar las
seis perfecciones tal y como lo hicieron los Budhas del pasado,
pueda acabar con las impurezas como odio, pasión, locura
y pueda ser consciente de mis vidas pasadas, pueda escuchar siempre
a los Sabios con nobleza, y debido a esta virtud pueda siempre
encontrarme con Budhas, pueda abandonar las acciones negativas,
practicar la virtud que son las causas de excelentes resultados.'
'Puedan todas las desgracias extinguirse en todos los reinos
del mundo, puedan los seres cuyos sentidos son deficientes o
que carecen de algún miembro tener aquello de lo que carecen,
puedan aquellos que en las diez direcciones están enfermos,
carentes de fuerza, heridos y sin protección, sanar, recuperar
su fuerza y sus sentidos rápidamente, puedan esos seres
amenazados por reyes, ladrones o canallas, que están agobiados
por cientos de temores, puedan todos aquellos que están
sufriendo oprimidos ser liberados de todos y cada uno de sus
temores. Puedan todos aquellos que son golpeados, amenazados
y torturados, rodeados de problemas, agobiados con cientos de
trabajos que terminar, que son afligidos por temores y cruel
ansiedad, puedan ser liberados de sus cadenas. Puedan los que
son golpeados liberarse de quienes les golpean, puedan los condenados
seguir vivos, puedan todos aquellos que siempre han estado rodeados
de problemas liberarse de todo temor, puedan aquellos seres oprimidos
por el hambre y la sed obtener gran variedad de comida y bebida,
puedan los ciegos ver las formas, los sordos oír los bellos
sonidos, los desnudos obtener variedad de bellos ropajes, los
pobres conseguir tesoros. Y puedan todos los seres ser bendecidos
con abundantes riquezas, cereal y joyas, y que ningún
tipo de desgracia les dañe. Puedan todos los seres ser
hermosos, puedan todos ellos tener bellas, graciosas, auspiciosas
formas y acumular continuamente bendiciones. Tan pronto como
los seres piensen en ello puedan obtener comida y bebida según
sus deseos con gran abundancia y méritos, laudes (vinas),
tambores, agradables cimbales, instrumentos de cuerda, charcas,
estanques y depósitos de agua. Tan solo con pensar en
ello obtengan estanques con lotos azules y dorados, comida y
bebida, ropa, riqueza, oro, adornos de perlas y gemas, oro y
berilio. Que no se vuelvan a oír quejas en el mundo, que
nadie se oponga a nadie en el mundo y todo el mundo tenga un
noble aspecto, que todos den luz a los demás, que cualquier éxito
que ocurra en el mundo humano se produzca al momento de haber
pensado en el, puedan cumplirse todos los deseos solo con desearlos
gracias a los frutos de sus méritos. Que por tres veces
caigan de los arboles perfumes, guirnaldas, ropa, ungüentos
y polvos cosméticos y flores, puedan todos los seres aceptarlos
con gozo. Puedan ellos rendir honor a los Tathagatas de las diez
direcciones, a los Bodisatvas, Sravakas y a la Ley que no tiene
defecto. Puedan todos los seres liberarse de los reinos inferiores
de la existencia, puedan liberarse de las ocho no-libertades,
puedan ellos obtener la mejor de las oportunidades, puedan ellos
encontrarse siempre con Budhas, puedan tener siempre altos renacimientos,
puedan tener siempre tesoros abundantes, con mucha riqueza y
cereal. Por muchos eónes puedan ser bellos hasta en el mas pequeño
de los detalles, con buena complexión, fama y gloria,
puedan las mujeres que lo deseen renacer como hombres fuertes,
heroicos, inteligentes y cultivados. Puedan ellos dirigirse constantemente
hacia la Iluminacion y practicar las seis perfecciones, puedan
ver a los Budhas de las diez direcciones, sentados confortablemente
en asientos de berilio precioso bajo la sombra de arboles enjoyados.
Puedan escuchar las enseñanzas de La Ley. Cualquier acción
negativa que yo haya acumulado en el pasado debido a los agobios
y opresiones de las diferentes existencias que puedan traerme
frutos no deseados sean destruidas. Puedan todos los seres que
viven encadenados al ciclo de la existencia ser liberados gracias
a la Sabiduría, puedan liberarse de sus sufrimientos y
volverse Budhas.'
'Cualquiera que rinda devoción a los Budhas continuamente
con una mente pura, sin mancha, llena de fe con la intención
que alberga esta confesión que esta destinada a transferir
mérito virtuoso, abandonara los reinos inferiores por
sesenta eónes. Cualquiera hombre, mujer, bramin, guerrero con
estos celebrados versos, que elogie al Sabio de pies con las
manos juntas en señal de reverencia renacerá, en
el futuro siempre con todos sus sentidos y miembros, cargado
de méritos y virtudes será siempre respetado como
un rey entre los hombres, así será cada vez que
renazca.'
'No hemos creado virtud ante un Budha, ni ante dos, ni ante cuatro,
ni ante cinco, ni ante diez. Escuchando esta confesión
hemos acumulado virtud ante miles de Budhas'"
Aquí termina el tercer capitulo, El Capitulo De La Confesión,
en el excelente Suvarnabhasa rey de los sutras.
CAPITULO DE LA ABUNDANCIA DE LOTOS
Entonces el Señor hablo de esta manera a la noble diosa
Bodisatvasamucaya:
"Entonces, en aquel tiempo, en aquel momento, verdaderamente
noble Señora había un rey llamado Subarnabujendra.
Con esta plegaria a todos los Tathagatas conocida como 'Abundancia
de Lotos' el elogió a todos los Tathagatas del pasado, del
presente y del futuro":
" A aquellos Budhas de tiempos pasados y aquellos que moran
ahora en las diez direcciones les rindo devoción. Elogiare
a todos esos Budhas, cada uno es un Sabio excelente, calmo, sereno,
y puro cuyos miembros brillan con el color del oro. La voz del
Budha es el mejor de los sonidos, el tiene la voz de Brama con el
sonido del trueno, el tiene el cabello como el de una una abeja,
un pavo real o una planta, azul, muy rizado, como el arrendajo
azul, sus dientes son muy blancos como una concha o como la nieve
continuamente brillando tanto como el oro, sus ojos son azules,
amplios sin ningún defecto, azules como el loto azul floreciendo,
su fina lengua es como un loto brillante, recuerda a una hebra
de loto. El tiene un rizo en su pelo que recuerda a una caracola
o a una fibra de loto, girando hacia la derecha con el color del
berilio. Los ojos del Sabio son finos como la luna menguante y
recuerdan el brillo de las abejas, su nariz tiene una textura delicada
y dorada que se expande desde lo alto de su cara. Todos los Budhas
tienen un gusto incomparable y tierno, los poros de sus cabellos
son excelentes, tan pronto como cada uno de sus pelos surge se
riza hacia la derecha brillando como un zafiro, su cabello trenzado
con brillo azul como el cuello de un pavo real, sus miembros brillaron
en el nacer llenando con su brillo las diez direcciones bendiciendo
así a todos los seres liberándoles de incontables
sufrimientos y llenándoles de gozo, tanto a los seres de
los infiernos como a los seres del reino animal, como a los seres
del reino de los fantasmas, como a los que viven en los reinos
de los dioses o de los humanos, todos los seres de los reinos inferiores
fueron bendecidos y aliviados. Sus miembros tienen el brillo del
oro y resplandecen como el oro puro, tiene una cara gentil y pura
como una luna, un semblante cuya sonrisa irradia pureza. Sus miembros
son tiernos, su excelente y heroico modo de andar es como el de
un león, sus colgantes brazos con sus colgantes manos son
como enredaderas en el árbol Sâl agitadas por el viento.
El irradia con mucho brillo a una braza de distancia con llamaradas
iguales a las de miles de soles juntos. El es un Sabio excelente
con elección, miembros puros brillando en los interminables
mundos, lo que motiva que todos estos mundos parezcan carentes
de brillo. Puedan todos los seres ver al Tathagata-sol en los inacabables
cientos de miles de mundos, el Budha-sol que es como la luz del
mundo, entre cientos de miles de Budhas-sol, cada Budha tiene un
cuerpo equipado con cientos de miles de méritos, con miembros
adornados con todas las virtudes. El brazo del Budha es como el
del mejor de los elefantes de cría, sus manos y pies brillan
muy puramente. Igualmente recuerdan el polvo de la superficie de
la tierra, todos los Budhas del pasado que son igual de numerosos
que los granos de ese polvo y aquellos que vendrán y los
del presente igualmente numerosos. A todos esos Budhas rindo devoción
confiada con cuerpo palabra y mente, con ofrendas de flores, perfumes,
cientos de alabanzas y con una mente feliz."
"Incluso con cientos de lenguas las virtudes del Budha no pueden
ser expresadas en miles de eónes, para las virtudes de los Budhas
que giraron la rueda del Darma son su esencia excelente variada
y numerosa. Y las virtudes de un solo Budha no pueden ser mencionadas
con mil lenguas. En cualquier caso es imposible hablar con detalle
sobre una sola virtud de los Budhas. Si el mundo entero incluido
el mundo de los dioses se volviese un océano lleno de agua
que llegue hasta la cima de la existencia, incluso entonces el
agua podría ser medida con la medida de un pelo, pero todavía
no se puede medir una sola virtud de los Budhas con cuerpo, palabra
y una mente confiada. Cualquiera que vayan a ser los frutos de
los méritos acumulados por mi sirva para que todos los seres
alcancen la Budeidad"
"Cuando el rey alabo de esta manera al Budha, seguidamente
hizo la siguiente aspiración: 'En cualquier lugar donde
ocurra un nacimiento para mi en los inacabables futuros eónes,
pueda ver este tambor en mis sueños, pueda escuchar una
confesión así, pueda obtener en cada nacimiento una
alabanza como esta a los Budhas como la excelente "Abundancia
de Lotos". Pueda oír en mis sueños las inacabables
e incomparables virtudes del Budha que son difíciles de conseguir
incluso durante miles de eónes, y pueda yo exponerlo al día
siguiente. Pueda yo liberar a los seres del océano del sufrimiento.
Pueda yo ser hábil practicando las seis perfecciones y así pueda
yo con el tiempo conseguir la Iluminación Suprema. Pueda
mi esfera no tener rival, como un fruto resultante del hecho de
haber expuesto el tambor y por haber alabado a todos los Budhas
pueda verme cara a cara con el Budha Sakiamuny. Pueda yo ahí recibir
la profecía. Para los seres que no tienen cobijo, protección,
privados de un refugio e inmersos en problemas, pueda yo ser en
un futuro su protector, asistente y refugio. Como uno que causa
destrucción de miserias en ciernes y como uno que que se
ha vuelto una mina de bendiciones, pueda yo en un futuro eón
llegar a la Iluminación al igual que muchos millones ya
lo hicieron. Con al exposición del Suvarnaprabasa pueda
el océano de maldad ser secado por mi; pueda el océano
del karma ser destruido por mi; pueda el océano de impurezas
ser destruido por mi: pueda el océano de mérito ser
llenado por mi; pueda el océano de conocimiento ser purificado
por mi. Por el excelente esplendor del perfecto conocimiento pueda
yo volverme el océano de virtudes. Lleno de virtudes cual
joyas, con las virtudes de la Iluminación, por el poder
del Suvarnaprabasa y su confesión pueda haber para mi un
esplendor de méritos; pueda el esplendor de la Iluminación
ser para mi puro. Por el esplendor de un conocimiento perfecto
pueda tener el esplendor del cuerpo para mi. Por el brillo del
esplendor de mi mérito pueda yo ser reconocido en los tres
reinos de la existencia. Continuamente investido con el poder del
mérito ser un liberador del océano de miseria, y
como un océano de bendiciones pueda en un futuro eón
llegar a la iluminación. Pueda pueda en el futuro tener
una tierra pura llena de virtudes como la de los Budhas reconocida
en los tres mundos por sus incontables virtudes.'"
Aquí termina el cuarto capitulo llamado "Abundancia
de Lotos", una alabanza a los Tathagatas del pasado, del
presente y del futuro, en el excelente Suvarnabasa rey de los
Sutras.